Fui y pingala. Tradición védica. Ubicación de los canales de bioenergía y su influencia.
Ida-nadi - canal izquierdo
Ida, Ida-nadi(Sánscrito: ईडा) es un canal de energía que se origina en el lado izquierdo del cuerpo y representa el “principio lunar”. En nivel fisico Ida puede correlacionarse con el sistema nervioso simpático.
El canal izquierdo también se llama canal de la Luna. Se origina en el chakra Muladadhara y pasa por el lado izquierdo del cuerpo humano, cruza el chakra Agnia y pasa al hemisferio derecho del cerebro, donde forma el superyó.
Este canal lleva la energía de nuestro deseo. Nuestras emociones surgen de los deseos. Podemos decir que las emociones son deseos que aún no se han materializado. Estos deseos y los sentimientos que los acompañan viajan a lo largo del canal izquierdo hasta aquellas partes del cuerpo donde pueden tomar forma material.
Cualidades del canal izquierdo
Nuestros deseos son la base de las acciones. Sin su fuerza motriz no haríamos nada. La cualidad más importante del canal izquierdo es traer alegría, que es una condición indispensable del Espíritu. Debes recordar la alegría que sentiste cuando eras niño, o quizás la hayas visto en niños de dos y tres años. Suelen despertarse felices. Y aunque los niños pueden experimentar dolor físico o emocional durante el día, lo olvidan muy rápidamente. Además, llorarán, se calmarán y volverán a un estado de alegría.
El deseo de este gozo está en nosotros ahora, tal como lo estuvo en nosotros en la infancia. Sin embargo, esta alegría puede verse atenuada o bloqueada por el sufrimiento emocional y físico que experimentamos en la vida.
Problemas del canal izquierdo
Los problemas del lado izquierdo suelen expresarse en pasividad o extremismo emocional y, al mismo tiempo, nos arrojan a los extremos, desde la euforia hasta la depresión. Con tal desequilibrio, no es fácil controlarse y es difícil deshacerse de los malos hábitos. En los casos más extremos, una persona puede volverse apática u obsesiva.
Dado que el canal izquierdo también irriga la región de la cabeza, los problemas con el canal izquierdo provocan trastornos mentales, epilepsia y demencia.
Resolviendo problemas del canal izquierdo
La práctica de Sahaja Yoga nos ayuda a afrontar viejos problemas y a crear alegría. base permanente nuestra existencia. Esto se consigue mediante el despertar de Kundalini, que, ascendiendo por el canal central, equilibra todos nuestros chakras y canales.
El primer paso hacia el equilibrio energético es lograr la autorrealización. La autorrealización despierta Kundalini y permite que esta energía equilibre los chakras y canales.
De toda la composición corporal de la anatomía humana multidimensional, los cuerpos físico y etérico son los más estudiados por la ciencia.
La principal contribución al estudio de los elementos estructurales del cuerpo etérico la hicieron las ramas de la medicina oriental indo-tibetana, china, japonesa y la electropuntura médica de Europa occidental (fundador R. Voll). El cuerpo etérico con todas sus formaciones, como todo el marco material sutil que rodea al cuerpo físico, es extremadamente objeto complejo. Naturalmente, cada tradición esotérica lo describe como si con lados diferentes y no completamente, lo cual, aparentemente, es imposible.
El autor intentó reducir este enorme número de descripciones dispares a un formato más o menos estandarizado. esquema general, acercándolo lo más posible al diagrama implementación práctica, necesario para la investigación de r/e. Para ello es necesario presentar claramente los principales elementos estructurales, que compone el cuerpo etérico, y luego un modelo de su interacción entre sí. La práctica misma del trabajo r/e en el cuerpo etérico se presenta en.
Si imaginamos una vista panorámica del cuerpo etérico, cuyo contorno sigue exactamente los contornos del cuerpo físico, primero veremos una densa red de canales que impregnan literalmente todo el cuerpo etérico. Hay alrededor diferentes fuentes de 64.000 a 72.000 Fueron descubiertos mediante métodos introvertidos (clarividencia, clariaudiencia, etc.) y fueron estudiados en detalle por la medicina indo-tibetana, donde se les dio el nombre de “nadi” (flujo). El descubrimiento de nuevos canales pequeños y la búsqueda de métodos para influir en ellos con fines terapéuticos continúa hasta el día de hoy (rama coreana - Su Jok).
¿Puedes ver algún patrón topográfico en el curso de estos canales? Resulta que es posible. Para hacer esto, necesitamos observar la médula espinal en sección. Si consideramos una sección transversal de la médula espinal en diferentes niveles, encontraremos materia gris, en sección transversal similar en forma a un loto, y los caminos ascendentes y descendentes de las fibras nerviosas corresponden precisamente al curso de pequeños canales (nadis), cuya energía circulante controla las funciones fisiológicas de determinadas partes. del cuerpo. La energía que circula a través de los canales (nadis) se considera en la tradición esotérica indo-tibetana como energía cósmica primaria, que tiene dos componentes: la energía vital de prana y la energía mental de manas-shahti, la energía de control (información). . La energía vital prana, que controla todos los procesos vitales del cuerpo, tiene diferentes nombres: CHI o QI entre los chinos, KI entre los japoneses. Traducido al lenguaje de la fisiología moderna, la energía vital actúa como regulador de los procesos moleculares en el cuerpo físico. Recordemos que la bioenergética de una célula viva (energía libre liberada durante la hidrólisis del ATP) en la ciencia de Europa occidental se considera el resultado de procesos moleculares; la energía vital (prana, CHI, QI, KI) regula estos procesos moleculares.
En la red de una gran cantidad de canales (nadis) por los que circula la energía vital, hay tres de los más importantes: Sushumna, Ida, Pingala.
Sushumna, el canal central que recorre la columna, es un tubo hueco, dentro del cual hay tres tubos concéntricos más, cada uno sucesivamente más delgado que el anterior. Esta estructura es muy importante para nosotros para futuros estudios r/e del grado de obstrucción de estos canales y determinar su grado. funcionamiento normal. Este pasaje, o túnel de energía sutil, conecta el reino del inconsciente con el superconsciente. ¿Cómo sucede esto?
Para comprender este proceso, es necesario considerar el trabajo conjunto de los canales Sushumna, Ida y Pingala (que corren paralelos a Sushumna) y centros de energía(chakras) ubicados a lo largo de la columna. Ida y Pingala, comenzando, como Sushumna, en la base de la columna, se elevan hacia arriba en forma de espirales entrelazadas y terminan: Ida, en la fosa nasal izquierda, Pingala, en la derecha. Ida es un flujo de energía Yin (lunar, pasiva, femenina) polarizada negativamente en relación con Sushumna. Pingala es un flujo polarizado positivamente de energía Yang (solar, vital, activa, masculina). A nivel físico, los canales Ida y Pingala controlan las funciones fisiológicas del sistema autónomo. sistema nervioso(ANS), sus dos departamentos: el departamento simpático (Yang), que controla todos los procesos de excitación en el cuerpo, y el departamento parasimpático (Yin), que controla todos los procesos de inhibición en el cuerpo.
Sushumna controla las funciones fisiológicas del sistema nervioso central (SNC).
LIMPIEZA tres canales energías: Ida, Pingala y Sushumna e ILUMINACIÓN.Hay tres en nuestro cuerpo. canales importantes por donde pasa la energía. Estos son los canales Ida, Pingala y Sushumna. Uno de ellos comienza con lado derecho cóccix, atraviesa todos los chakras, intersectándose en cada uno de ellos con los otros dos canales, y finalmente llega al lado derecho del chakra Ajna. Este es el canal Pingala (canal de energía Solar Yang). El Canal Ida (Canal Lunar de Energía Yin) comienza desde el lado izquierdo del coxis y llega al lado izquierdo del Ajna Chakra, pasando por cada chakra de manera similar. Y en el centro está el canal Sushumna.
A través de estos tres canales pasa la energía del estrés sexual, la energía de las fuerzas de la ira y la energía de las fuerzas de la ignorancia, incluido el apetito. El Canal Sushumna (Canal Central) es el más importante de los canales.
El primer canal, Pingala, lleva la energía de la ira. Además, la energía de la ignorancia, que detiene nuestro movimiento y nos embota, pasa por el canal de Ida. La energía del apego, o aquello a lo que está apegada nuestra conciencia, pasa a través del canal Sushumna.
Supongamos que alguna parte del canal Pingala está bloqueada y la energía de la ira no puede fluir a través de ella, mientras que la energía de la ignorancia pasa a través del canal Ida. Acerca de síntomas físicos, su fosa nasal derecha, a diferencia de la izquierda, quedará bloqueada. Esto significa que estás capturado por la ignorancia.
La ignorancia vuelve a la persona lenta y perezosa. Te hace pensar: “No quiero hacer esto, sólo quiero hacer práctica espiritual”. Pero incluso si le das excelentes oportunidades para la práctica espiritual, no podrá hacerlo, sino que perderá el tiempo durmiendo perezosamente.
Ésta es la naturaleza del canal Ida, la naturaleza de la ignorancia. "No necesito hacer nada más porque puedo vivir el día de hoy". "Ya veremos mañana". Estos pensamientos ilustran la naturaleza del canal de Ida.
Por el contrario, si sólo se bloquea la fosa nasal izquierda, hay obstáculos al paso de la energía en el canal Ida de la ignorancia, y el canal Pingala de la ira está abierto. En este caso, tu cuerpo se siente caliente y te enojas fácilmente. Así se manifiesta la naturaleza del canal Pingala. Obviamente, si ambos canales, Ida y Pingala, están abiertos, surgen tanto la ignorancia como la ira.
Consideremos el caso en el que el canal Sushumna está bloqueado. La energía del apego se mueve a través de este canal. La energía de fuerzas estresantes como el deseo sexual y el hambre pasa a través de este canal, se convierte en Kundalini y se eleva. Entonces, si no se limpia el canal Sushumna, no se produce el ascenso de Kundalini. Los sutras dicen que crea apego. Si quieres deshacerte del apego, no hay otra manera que limpiar el canal Sushumna.
Si se limpia el canal Sushumna, el apego desaparece.
El problema con los canales Ida y Pingala es que si se limpian, las energías de la ignorancia y la ira fluyen libremente a través de ellos y sufres tanto de ignorancia como de ira. Se podría pensar que sería mejor si ambos canales estuvieran bloqueados (la energía no fluiría a través de ellos). Esto está mal. Los canales obstruidos son lo peor que puede pasar. La cuestión es que esto significa que la ignorancia y la ira están en su calidad más baja. Si la energía de la ira se detiene en el chakra Svadhisthana (el segundo chakra desde abajo, situado ligeramente por encima de los genitales), la ira adquiere una connotación sexual.
Si la energía se detiene un poco más arriba, en el chakra Manipura (el tercer chakra desde abajo, ubicado en el área del estómago), la ira se proyecta sobre el talento y la capacidad de aprendizaje. Por lo tanto, cuanto más alto sea el chakra donde se detiene la energía, mayor será la “calidad” de la ira que se manifiesta. Cuando el canal Pingala está completamente despejado, la ira que llega al chakra Ajna no está dirigida contra individuos, pero contra la sociedad. Parece que es malo que la energía fluya sin obstáculos a través de los canales de Ida y Pingala, pero también es malo si estos canales están obstruidos. ¿Qué hacer?
En cierta etapa de la práctica, uno debe limpiar completamente los canales Ida y Pingala y elevar la ira con la ignorancia a un nivel alto. nivel de calidad. Después de esto, uno debe mover esta energía (de la ira y la ignorancia en los canales Pingala e Ida) al canal Sushumna y transformarla en energía del apego. Entonces se limpiarán los canales Ida y Pingala. En esta etapa nace la energía de apego estresante. Se convierte en energía Kundalini y se eleva. Entonces, cuando la ira y la ignorancia se destruyen, es decir, cuando las energías de la ira y la ignorancia pasan al canal Sushumna, nace el apego. Por lo tanto, el apego es lo último a lo que intentamos aferrarnos.
Veamos un ejemplo. Para escapar de la soledad, algunas personas entablan muchas relaciones con personas del sexo opuesto. De alguien pueden decir: “Está cerca de la Liberación porque no tiene ideas fijas”. Pero en realidad esto se debe a la ignorancia. Además de la ignorancia, una mujer así tiene deseo sexual. nivel bajo debido a la energía que acaba de transferirse del canal Ida al canal Sushumna. Es como comer de todo indiscriminadamente cuando tienes hambre.
Por otro lado, que una persona se sienta atraída sólo por uno o una y ni siquiera mire a los demás. Este es el nivel del chakra Anahata (un nivel superior de apego), es decir, el apego como sentimiento de amor.
Así pues, existen tres canales, a saber, Ida, Pingala y Sushumna, que pueden purificarse mediante la práctica espiritual. Una vez completada la purificación de los canales Ida y Pingala, el canal Sushumna es el último en ser purificado; esto es lo que enseñó el Buda Shakyamuni.
En consecuencia, tanto en el proceso de Liberación como en el proceso de Iluminación, la purificación de los tres canales es una condición necesaria.
Sin embargo, si no has alcanzado la Iluminación, no podrás leer los datos enviados desde Arriba. Esto sucede porque sus ideas fijas, como en el caso de una simple sesión telepática, distorsionan y niegan la información específicamente enviada a nosotros (desde Arriba). Debido a los prejuicios y apegos de tu alma (falso yo), no puedes percibir estos datos con precisión. El agua pura refleja todo exactamente como es. Los practicantes necesitan llevar el alma a un estado similar al del agua pura.
La purificación del alma implica el regreso del Verdadero Yo a su estado actual, es decir, la salvación del Verdadero EGO (Yo) del Alma-Espíritu Superconsciente de delirios e ilusiones (personalidad y falso “yo”). Este es el proceso de Iluminación. 
Deja ambos extremos.
Por ejemplo, a menudo vemos gente orgullosa. Supongamos que la señora A es una mujer orgullosa. Quiere que todos sepan: “¡Este es mi camino y así es como vivo!” Por supuesto que está llena de deseos. Por ejemplo, para ganarse el respeto y el amor de todos. Si aparece una persona que hiere su orgullo, A. luchará persistentemente contra él. Lo hace porque su orgullo es muy fuerte.
Sin embargo, el orgullo interfiere con la Ilustración. Por ejemplo, la señora A. probablemente menosprecia todo. Por esta razón no puede percibir los fenómenos tal como son. Si sólo complace su orgullo, entonces no puede pensar en la superación personal; en última instancia, ni siquiera puede tomar el camino de la Iluminación.
Por otro lado, ¿qué pasa si se destruye su orgullo? Si el orgullo es herido, se enojará. Sin embargo, si su orgullo es completamente destruido, lo más probable es que esta mujer se sienta deprimida. Al estar deprimido, A. empezará a mirar todo de abajo hacia arriba. Además, se volverá pasivo. Entonces, en este caso, tampoco podrá percibir los fenómenos tal como son. Naturalmente, con ello se alejará de la Ilustración.
Por lo tanto, uno no puede caer ni en el orgullo ni en la humillación de uno mismo.
Elévate por encima de los apegos.
El apego es uno de los obstáculos del que debes deshacerte si te esfuerzas por alcanzar la Iluminación. Consideremos, como ejemplo, el apego a una persona. Supongamos que una persona con apego dirige una organización. En este caso, contrata a personas que le agradan. Sus habilidades y talentos no le importan. Y, a la inversa, ignora a las personas a las que no siente ningún apego, incluso si el empleado tiene talento y es necesario para su organización.
Como resultado, la organización, que podría y debería desarrollarse, no se desarrolla. El líder, por supuesto, estará satisfecho consigo mismo, pero no se puede decir que cumpla bien con sus funciones.
Consideremos lo opuesto al apego. Pensemos en una persona que es incapaz de amar a nadie. Es muy frío, no cree en nada y lo niega todo. Esto es lo opuesto al apego. Supongamos que dirige una organización. Por supuesto, es posible que tenga la capacidad de ver la situación con claridad. Piensa: "El señor A tiene buen carácter, pero es incompetente. El señor B. no tiene buen carácter, pero es necesario para esta organización. La señora A es hermosa, pero su belleza no es importante en en este caso. Aunque la señora B. no es hermosa, en este caso debería promocionarla." Y así sucesivamente. ¿Cierto?
Sin embargo, no importa a quién decida contratar, ninguno de ellos acudirá a él, ni A ni B. En primer lugar, como no hay amor en él, sentirán la frialdad en cada una de sus palabras. En segundo lugar, al escuchar palabras desagradables, se deprimirán: la frialdad penetrará en sus almas. Naturalmente, tanto A como B dejarán a un líder tan frío.
Ambos tipos de personas, con un fuerte apego y un carácter frío, están muy lejos de la Iluminación, porque cuando una persona se ilumina, es capaz de amar a todos y ver todo en su verdadera luz. Entonces ves que la Iluminación garantiza la felicidad no sólo en la próxima vida, sino también en ésta. La capacidad de amar a todos y evaluar con precisión los fenómenos es una condición para alcanzar rápidamente la felicidad.
Cinco pilares.
pensemos en condiciones necesarias para alcanzar la Iluminación. Los puntos principales son: 1) romper con las ideas congeladas; 2) abandonar los apegos; 3) amar a cada persona; 4) superar el orgullo.
El orden de estas cuatro condiciones no importa. Todos ellos son igualmente importantes. Agreguemos una condición más: 5) no puedes ceder a la ira.
La ira impide la correcta consideración y correcta valoración de los fenómenos.
Condiciones para convertirse en un Verdadero Ganador.
Si decides seguir el Camino del Bodhisattva (Camino de la Iluminación), necesitas adquirir habilidades sobrenaturales y, en última instancia, alcanzar la Liberación. Sin embargo, esto no es suficiente; también hay que alcanzar la Iluminación. Te conviertes en un verdadero vencedor cuando logras tanto la Iluminación como la Liberación.
Las habilidades sobrenaturales son necesarias para ver correctamente los fenómenos en su verdadera luz. Pero no son suficientes, porque solo con la ayuda de habilidades sobrenaturales una persona no puede comprender correctamente lo que vio. Por lo tanto, la Iluminación también es necesaria. Sólo combinando la Liberación y la Iluminación se puede salvar a los demás. Llevar a las personas al mundo de la verdadera libertad, la verdadera felicidad y la verdadera alegría: en esto consiste la salvación. 
* Fuente -
Entre las figuras simbólicas utilizadas para interpretación de la estructura humana, es de particular importancia caduceo(esta palabra griega significa "bastón de mensajero"). El símbolo del caduceo se conoce desde la antigüedad, pero sólo los verdaderos Iniciados conocían su significado oculto. Sólo ellos poseían la ciencia del caduceo, la ciencia del Árbol de la Vida, y sabían cómo utilizarla en sus vidas.
Este símbolo incluye la imagen de dos serpientes entrelazadas alrededor de un bastón. Las dos serpientes representan las dos corrientes de la vida cósmica: el amor y el odio. Estos flujos vibratorios envuelven el eje del mundo, poniendo el mundo entero en movimiento, ya que el comienzo de cualquier movimiento es atracción o repulsión. Sin embargo, el hombre mismo es un caduceo viviente. Si consideramos el caduceo en términos de aplicabilidad a al cuerpo humano, entonces encontramos que el bastón es la columna vertebral, y las dos serpientes representan dos flujos (canales), positivo y negativo, por los cuales circula la energía a lo largo de la columna. Los canales de energía se llaman nadis. La palabra nadi proviene de la raíz sánscrita nad, "movimiento". Nadí- estos son los canales a través de los cuales se mueve la fuerza vital prana y se transmite el conocimiento.
El cuerpo físico está impregnado de innumerables nadis. Los nadis incluyen los nervios físicos gruesos y las venas, arterias y ganglios linfáticos conocidos. medicina moderna, pero sólo hablaremos de nadis sutiles. hay muy conexión sutil entre nadi y mente, cuerpo y mente, mente y prana, entre prana y kundalini shakti. En la práctica yóguica se da gran importancia a la limpieza de la mente, el cuerpo y el nadi. Limpieza Nadi - el proceso más importante en las etapas iniciales del yoga, porque los canales obstruidos interfieren con el correcto funcionamiento del prana e impiden el ascenso de kundalini. La limpieza se lleva a cabo mediante meditación, pranayama, mantras, una dieta adecuada y otros métodos según el tipo de nadi. En la práctica yóguica se utilizan catorce nadis principales, los más importantes de los cuales son ida, pingala y sushumna. El canal principal de los tres es Sushumna; todos los demás están subordinados a ella.
SUSHUMNA
Sushumna nadi se encuentra dentro columna vertebral, en un lugar correspondiente al canal espinal interno. Sushumna emana del chakra muladhara y se eleva hasta el loto de doce pétalos en el “pericarpio” del loto de mil pétalos, el chakra sahasrara. Este nadi se divide en dos ramas: anterior y posterior. La rama anterior va al chakra ajna, situado a la altura de las cejas, y se une al brahma randhra. Otra rama corre a lo largo de la parte posterior del cráneo y se une al Brahma Randhra. Este espacio vacío también se llama brahmara-gupha (cueva de los abejorros) y andha-kupa (pozo muerto o décima puerta). En un recién nacido, se puede sentir una pulsación en la coronilla; después de seis meses, este lugar blando se cierra. Y posteriormente sólo se puede abrir con la ayuda de una práctica especial de laya yoga, swara yoga, kriya yoga o nada yoga. Las escrituras dicen que si un yogui abandona su cuerpo a través de la décima puerta, queda liberado del ciclo de nacimiento y muerte. Algunos yoguis siguen una práctica especial de preparar la décima puerta para que su último aliento lleve al alma a través de esta puerta hacia la liberación. Un verdadero discípulo que desee la liberación trabajará con la rama posterior de sushumna. Otra característica de sushumna es que no está asociada con el tiempo. Si un yogui, a través de la meditación, se establece en el chakra ajna y eleva el prana a la región de brahma-randhra, permanece fuera del tiempo. La muerte no puede tocarlo. Pero la inmortalidad corporal es más difícil de lograr que la liberación. Antes de morir, todos los seres humanos tenemos respiración sushumna, razón por la cual ambas fosas nasales funcionan simultáneamente. Se dice que la muerte es imposible si ida y pingala trabajan juntos. Ud. persona ordinaria el paso a sushumna está cerrado. Cuando una persona practica yoga, se abre el pasaje. Este agujero es la puerta de entrada a la liberación. Kundalini asciende al sahasrara a través del canal más delgado de sushumna. Según el texto tántrico Lalita Sahasranama, Sushumna consta de cuatro envolturas. Dentro del sushumna tamásico rojo ardiente hay un nadi vajra rajásico brillante. Dentro del vazdra nadi hay una chitra sáttvica parecida al néctar de cervatillo, o chitrini nadi. El primero es como el fuego, el segundo es como el Sol, el tercero es como la Luna. La entrada al chitra nadi se llama brahma-dvara, "la puerta de Brahman". A través de él, Kundalini Shakti asciende a la morada más elevada: manas chakra, lalana chakra o soma chakra, donde se encuentran Shiva y Shakti. Dentro de chitra nadi se encuentra brahma nadi, el camino de la kundalini despierta. El chakra Muladhara, la confluencia de los tres nadis principales, se llama yukta triveni. A partir de muladhara, se encuentran en cada chakra. En el chakra ajna, los nadis se entrelazan y forman un "nudo" llamado mukta triveni (mukta - "liberación"). Cuando los flujos se separan, ida termina en la fosa nasal izquierda y pingala termina en la derecha. Chitra y vajra nadi pertenecen a manovaha nadi. Sushumna también se llama Saraswati nadi y Brahma nadi. Sin embargo, ésta es una identificación errónea, pues sushumna es un canal en el que hay otros nadis sutiles, y Sarasvati es un nadi adicional de sushumna que fluye por su lado izquierdo.
AIF
Ida nadi es el canal izquierdo. Ida es una corriente lunar y es de naturaleza femenina, nutritiva y purificadora. Por eso también se le llama Ganga. En swara yoga (yoga del sonido) simboliza la “respiración izquierda”, es decir, la respiración que fluye principalmente a través de la fosa nasal izquierda. Según los tantras, la izquierda se considera de naturaleza magnética, femenina y emocional. En la práctica de pranayama, con excepción de surya bhedana pranayama, la inhalación (puraka) comienza desde la fosa nasal izquierda. Esto estimula el ida nadi, ya que el ida comienza en el testículo izquierdo y termina en la fosa nasal izquierda. La respiración especial a través de la fosa nasal izquierda estimula el ida nadi y con su influencia purifica los elementos del cuerpo. Se recomienda realizar acciones que conduzcan a un mayor bienestar mientras el ida está funcionando. En el sistema Surya Yoga, el practicante suele mantener abierta la fosa nasal izquierda durante el día para equilibrar la energía solar que entra durante las horas del día. Ida nadi es de naturaleza sáttvica y, al mantenerlo funcionando durante el día (el momento en que predomina la energía rajásica), puedes aumentar sattva, ganando así bondad, armonía y paz. Ida aporta energía al cerebro. Se encuentra en el lado izquierdo del meru danda y se identifica incorrectamente con una cadena de ganglios conectados por terminaciones nerviosas a la médula espinal.
PINGALA
Pingala nadi es el canal correcto. También se le llama Yamuna. Este canal es de naturaleza masculina y es la morada de la energía destructiva. Pingala también es purificador, pero su purificación es ardiente. En swara yoga, pingala se representa como la respiración “correcta”, es decir, que fluye por la fosa nasal derecha. El derecho es de naturaleza eléctrica, masculina, verbal y racional. Pingala Nadi da actividad al cuerpo. Surya bhedana pranayama es una respiración que aumenta la resistencia, la vitalidad y la energía solar. Este pranayama es una excepción en la práctica yóguica, ya que en él la inhalación comienza por la fosa nasal derecha. En swara yoga se afirma que pingala nadi hace que lo masculino sea "puramente masculino", e ida hace que lo femenino sea "puramente femenino". Se recomienda respirar por la fosa nasal derecha para la actividad física, discusiones, disputas y competiciones. Para mantener la armonía en el cuerpo, el swara yoga prescribe mantener abierta la fosa nasal derecha durante el tiempo tamásico nocturno, cuando energía solar menos influyente. Activando Ida durante el día y Pingala por la noche, puedes aumentar tu vitalidad y esperanza de vida. Pingala es más activa durante la luna menguante.
La doctrina de los canales (nadi), nodos (granthi) y vientos (prana)
Red de canales
(nadí)“Entonces Shandilya preguntó a Atharvan: “¿Cómo se limpian los canales (nadis)? ¿Cuantos hay? ¿Cómo surgen? ¿Qué vientos vitales (vayu) se encuentran en ellos? ¿Dónde están ubicados? ¿Cuáles son sus funciones? Por favor, cuéntame todo lo que hay que saber sobre el cuerpo".
En respuesta, Atharvan respondió: “La longitud de este cuerpo es de noventa y seis dedos. Prana extiende doce dedos más allá del cuerpo Aquel que, al practicar yoga, acorta su prana dentro de su cuerpo, haciéndolo igual o nada menos que el fuego en él. se convierte en el más grande de los yoguis.
En el ser humano, la zona del fuego, que tiene forma de triángulo y brilla como oro líquido, se sitúa en el centro del cuerpo. En los animales de cuatro patas, esta zona (fuego) tiene forma de cuadrilátero. En los pájaros tiene forma de bola. En la zona de este centro vital hay una llama sutil limpiadora y beneficiosa.
Dos dedos encima del ano y dos dedos debajo de los genitales es el centro del cuerpo en los hombres. En los animales de cuatro patas se sitúa en la mitad del corazón. En las aves se sitúa en la mitad del cuerpo.
Nueve dedos por encima del centro del cuerpo hay una forma ovalada que ocupa cuatro dedos de largo y ancho. En el medio está el ombligo. Contiene un chakra con doce rayos. En medio del chakra deambula la conciencia de la criatura, guiada por sus buenas y malas acciones. ¿Cómo se mueve una araña? diferentes direcciones dentro de una red de hilos finos, así el prana se mueve aquí. En este cuerpo la conciencia se mueve a través del prana.
Kundalini reside en medio del ombligo y encima de él. Kundalini Shakti tiene la forma de ocho prakriti (materia) y está enrollada ocho veces. El movimiento de los vientos (energías vitales) controla adecuadamente la comida y la bebida alrededor del skandha. Cierra la abertura del brahmarandra con la cabeza y, gracias al yoga, despierta como el fuego. Entonces brilla como grandeza y sabiduría ilimitadas en el espacio del corazón.
Hay catorce nadis principales asociados con el Kundalini ubicado en el centro. Sus nombres son Ida, Pingala, Sushumna, Saraswati, Varuni, Pusha, Hastijihva, Yashasvini, Vishvadhari, Kuhu, Shankhini, Payasvini, Alambusha y Gandhari.
De estos, se considera que Sushumna sostiene el universo y conduce a la Liberación. Situado en la parte posterior del ano, está conectado a la columna y se extiende hasta la coronilla, siendo invisible, sutil y radiante. A la izquierda de sushumna está ida y a la derecha está pingala.
La luna se mueve en ida y el sol en pingala. La luna es de naturaleza tamas y el sol es de rajas. El sol exuda veneno y la luna exuda néctar. Ellos dirigen el tiempo y sushumna lo absorbe.
Detrás y al lado de sushumna están Saraswati y Kuhu respectivamente. Entre yashasvini y kuhu está varuni. Entre Pusha y Saraswati está Payasvini. Entre Gandhari y Saraswati está Yashasvini. En el centro del ombligo está la alambusha. Delante del sushumna está el kuhu, que se extiende a lo largo del órgano genital. Por encima y por debajo de Kundalini está varuni, que se extiende por todas partes. Yashaswini, que es hermosa, llega hasta el dedo gordo del pie. Pingala sube hasta la fosa nasal derecha. Payaswini va al oído derecho. Saraswati va a la parte superior de la lengua, Shankhini va a la oreja izquierda y Gandhari comienza detrás de Ida y va al ojo izquierdo. Alambusha sube y baja desde la raíz del ano.
De estos catorce nadis se extienden otros pequeños nadis; de ellos, a su vez, se extienden otros nadis, y de ellos todos los demás; Así debe entenderse. Así como las hojas de los ficus y otros árboles están impregnadas de las fibras más finas, este cuerpo está impregnado de nadi”.
"Shandilya Upanishad" (1.15)
"De los setenta y dos mil nadis del cuerpo, dos - ida y pingala - son importantes, el resto son inútiles. Sólo sushumna contiene shambhavi shakti".
"Hatha Yoga Pradipika" (4.18)
El cuerpo humano está enredado en una fina red de canales de energía invisibles: los nadis. La raíz "sobre" significa "fluir". Los nadis impregnan y nutren el cuerpo físico con prana desde los dedos de los pies hasta la coronilla. Según Hatha Yoga Pradipika y Goraksha Paddhati, el número de nadis es setenta y dos mil. Los principales son ida, pingala y sushumna.
Diez canales de puerta
Sushumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihva, Yashasvini, Pusha, Alambusha, Kuhu, Shankhini se denominan canales de las "diez puertas". Pertenecen a los canales del cuerpo astral (manavaha nadi).
Kanda
"Debajo del ombligo y encima del órgano masculino hay un kanda-yoni, con forma de huevo de pájaro. Allí están el comienzo de setenta y dos mil nadis".
Mahasiddh Gorakshanath "Gorakshashataka" (1.25)
Kanda (“raíz”) se encuentra encima de la base del perineo, delante del ano. Su altura es del largo de una palma (unos 20 cm), su ancho es de cuatro dedos. Es blanco y suave, como si estuviera envuelto en un trozo de tela.
No se puede ver en el cuerpo físico, pero con visión espiritual se ve inmediatamente encima de muladhara, donde se unen sushumna y muladhara, en forma de huevo, raíz o tubérculo de una planta con raíces. Kanda es la fuente primordial de la que emergen todos los canales (nadis) del cuerpo. Este lugar se llama granthisthana, es decir. "la base de todos los nodos". Los pétalos del chakra muladhara emergen de los bordes de la base del kanda.
Si miramos la columna, a nivel de la zona lumbar la médula espinal se estrecha y continúa en forma de largos hilos sedosos, terminaciones nerviosas (“cauda equina”). Estos hilos, fibras delgadas, descienden desde la base de esta “cola” y continúan hasta la base de la columna vertebral. Se cree que corresponden al kanda del cuerpo físico.
“Kundalini Shakti está entrelazada ocho veces alrededor del kanda, para un yogui, esto es un regalo para la Liberación y una dependencia servil para los no iniciados”.
Mahasiddh Gorakshanath "Gorakshashataka" (1.56)
"Pranava, gudanala, nalini, sarpini, vankovali, kshaya, sauri y kundali: estas son las ocho espirales de Kundalini *".
Mahasiddh Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (22)
*Las ocho espirales de Kundalini corresponden a los ocho estados de energía (prakriti) en su estado original (oculto), que se experimentan al despertar:
~ Esfera primaria (Bindu),
~ Semilla Primordial (Bija),
~ Vibración cósmica (Nada),
~ cinco tanmatras: sonido, tacto, vista, gusto y olfato.
De la Esfera primordial nace el conocimiento (jnana), de la Semilla primordial nace la voluntad (icchha), de la Vibración cósmica (Nada) nace la acción (kriya).
Nodos
(granthi)"El nudo Brahma está en el lugar más bajo, el nudo Vishnu está en el corazón y el nudo Rudra está en el centro entre las cejas. Estos tres son liberadores".
Mahasiddha Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (17)Los granthas son barreras al prana sutil; son canales entrelazados en los que los vientos kármicos actúan con mayor fuerza. Para apertura completa El sushumna yogui debe limpiar los canales en estos lugares y desatar los nudos para que la energía del viento pueda elevarse hasta la corona.
Nudo Brahma
(Brahma-granthi)El nudo Brahma se encuentra en el chakra muladhara. Si no se supera, el yogui experimenta fuertes deseos burdos y kleshas (empatía, egoísmo, codicia). Para más alto nivel El nudo Brahma se manifiesta atrapado en la bienaventuranza.
Prácticas para desatar el nudo Brahma: yama, niyama, ascetismo, pratyahara, ashvini mudra, mula bandha, nadi shodhana.
Nudo de Visnú
(Vishnu-granthi)El nodo Vishnu está ubicado en el área del pecho (chakra anahata). El nodo Vishnu está asociado con el sentido del ego, la personalidad y el cuerpo astral. Hasta que se pasa el nudo, el yogui está sujeto a estados duales: externamente: apego, celos, orgullo, sentido de importancia personal; en el interior: sentimientos de culpa e indecisión. En niveles superiores, el nudo de Vishnu se manifiesta como apego a las tradiciones, la forma de dios.
Para desatar el nudo de Vishnu se utiliza la práctica de bhastrika pranayama.
Nudo Rudra
(Rudra-granthi)El nodo Rudra se encuentra entre las cejas (ajna chakra). Hasta que se desate el nudo de ajna, el yogui está cautivo de pensamientos dualistas, no puede elevarse por encima de los conceptos y no comprende el principio de la conciencia más allá de los pensamientos. En un nivel superior, Rudra Granthi se manifiesta como apego a visiones místicas, siddhis, apego sutil al "yo" y captura por el Vacío.
Prácticas para desatar el nudo Rudra: anuloma-viloma, sahita-kumbhaka, concentración en el entrecejo (ajna chakra), meditación del Vacío.
Al desatar el nudo de Rudra, el yogui se establece en el cuerpo causal y se libera de la influencia de los cinco elementos.
Cómo desatar tres nudos
"Esta retención, llamada bhastrika, hace posible liberar los tres granthis, por lo que el yogui debe realizar bhastrika".
"Hatha Yoga Pradipika" (2.67)
Bhastrika pranayama se utiliza para desatar los tres nudos principales. La energía generada a través de bhastrika abre estos nodos, haciendo posible que Kundalini avance más. Si un yogui tiene limitaciones para realizar bhastrika pranayama, debe practicar diligentemente Shat Chakra Yoga, concentrándose en los puntos correspondientes a los nodos.
vientos
(prana)“Prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, krikara, devadatta y dhananjaya: estas diez vayu (corrientes de vida) se mueven en todos los nadis.
Prana se mueve en las fosas nasales, la garganta, el ombligo, los dos dedos gordos de los pies, los inferiores y los inferiores. partes superiores Kundalini. Vyana se mueve en el oído, los ojos, la espalda baja, los tobillos, la nariz, la garganta y las nalgas. Apana se mueve en el ano, genitales, muslos, rodillas, estómago, semen, espalda baja, pantorrillas, ombligo. Udana se encuentra en todas las articulaciones, así como en brazos y piernas.
Samana impregna todas las partes del cuerpo, junto con el fuego asegura la distribución de los alimentos y líquidos ingeridos en el cuerpo. Ella recorre setenta y dos mil nadis. El fuego Vayu, partiendo de naga, llega a la piel, huesos, etc. El prana ubicado en el ombligo separa la comida y el líquido allí y da lugar a rasas (jugos), etc. Al colocar agua sobre el fuego y comida sobre (o dentro) del agua, va a apana y junto con él aviva el fuego en el centro. del cuerpo.
El fuego así avivado por apana aumenta gradualmente en brillo en la mitad del cuerpo. Luego genera agua con su llama, que el prana envía a los intestinos para calentarlo.
El fuego con agua hace que los alimentos y los elementos antes mencionados se digieran en la medida adecuada. Luego, Prana los separa en sudor, orina, agua, sangre, semen, heces, etc. Y, junto con Samana, lleva la savia (o esencia) por todos los nadis y se mueve por el cuerpo en forma de aliento.
Vayu elimina orina, heces, etc. a través de nueve orificios en el cuerpo que están conectados al aire exterior. Las funciones del prana son la inhalación, la exhalación y la tos. [Funciones] de apana - eliminación de heces y orina. [Las funciones de] vyana son [acciones tales como] dar y recibir. [Funciones] udana - mantener el cuerpo recto, etc.
[Funciones] samanas - nutrir el cuerpo. [Funciones] desnudo - vómitos, etc.; [funciones] kurma - movimiento de los párpados; [funciones] gritones - inducir el hambre, etc .; [funciones] de devadatta - denunciar la pereza, etc.; [funciones] dhananjaya - generación de flema.
Habiendo adquirido así pleno conocimiento de la ubicación de nadi y vayu con sus funciones, uno debe comenzar a purificar el nadi".
Prana y estado de conciencia.
Los humanos son principalmente criaturas de conciencia superficial despierta. En el estado de vigilia (jagrat), las funciones del prana activan el cuerpo físico, avivan los sentidos y crean una sintonía con el mundo físico visible.
En el estado de ensueño (svapna), prana está activo en el cuerpo astral, proyectando sueños y creando la ilusión de realidad, afectando los sentidos sutiles del cuerpo astral.
En el sueño profundo (sushupti), el prana se concentra en la conciencia pura y luminosa del sujeto "yo", más allá de los sentidos, en este momento la mente superficial no funciona.
Prana vayu y apana vayu se experimentan y dominan principalmente en el estado de vigilia y durante el sueño. Samana-vayu tiene experiencia y es dominante en el sueño sin sueños. Udana-vayu es experimentado y dominante en el estado de conciencia más allá del sueño sin sueños (turya). Vyana-vayu se experimenta en un estado de unidad trascendental con la Luz Clara (turyatita).
Funciones de los pranas principales.
"Las fuerzas vitales del cuerpo son prana (aire respirable), apana (aire rectal), samana (aire digestivo), udana (aire de la garganta), vyana (aire que circula por el cuerpo), naga (eructos de aire), kurma (aire parpadear), krikara (aire de estornudo), devadatta (aire de bostezo) y dhananjaya.
Prana está siempre en el pecho (corazón), apana - en el área del recto, samana - en el área del ombligo, udana se mueve en el medio de la garganta. Vyana llena todo el cuerpo. Se dice que los cinco aires, empezando por el prana, son los principales."
"Prana, apana, samana, udana y vyana junto con las [cinco] fuerzas de acción constituyen la totalidad de kriya-shakti".
Mahasiddh Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (13)
El parto, el orgasmo, la secreción que se produce a través de la uretra, los genitales: esta es la función de apana. La acumulación de energía está relacionada con la función del prana en el pecho. La digestión de los alimentos es la función de Samana. Las expresiones faciales y el movimiento de la garganta son una función de udana-vayu. La circulación sanguínea es una función de Vyana Vayu.
"El fuego de samana es la forma más elevada de vyana, y entre ellos está la formación de udana. Aquello que eleva o disminuye lo que se ha bebido y comido es udana".
Para los yoguis, los más importantes son samana vayu y vyana vayu. Estos dos vientos están asociados con sushumna. Prana-vayu está asociado con ida. Apana Vayu está asociado con Pingala. El ascenso de Kundalini está asociado con udana vayu.
El yogui estimula samana vayu combinando prana vayu y apana vayu. Cuando se mezclan en el área de samana, el samana vayu se purifica y despierta.
