Thunderbird mail. Mozilla Thunderbird (e-mailový klient). Instalace Mozilla Thunderbird

Prvním výchozím bodem v této věci je lidská potřeba náboženský. V člověku je v samém jádru jeho přirozenosti spontánní touha svěřit se jemu nadřazené síle, nějaké podstatě nesrovnatelně mocnější, než je jeho vlastní. Možná tato touha pramení z pocitu strachu z impozantních přírodních sil, plných smrtelného nebezpečí. Člověk ve snaze uklidnit přírodní živly a dosáhnout tak nastolení určité rovnováhy mezi nimi a sebou samým zároveň překonává svůj vlastní strach. Různým přírodním jevům se přitom přisuzuje vlastnictví rozumu, schopnost slyšet a rozumět lidem a přijímat dary, které obětují. Člověk se tedy setká tváří v tvář s nějakou neosobní, ale inteligentní entitou, která je sama sobě nezměrně nadřazena; s tím tajemným něčím, co rozvíří vlny oceánu, otřese útrobami země a snese z nebes chřadnoucí bouřkový oheň, ale zároveň je dárcem plodnosti a zdrojem života. Člověk tuto sílu nazývá Bohem. Jediný koncept Božstva je však roztříštěn do mnoha fragmentů: lidé vidí na světě tolik bohů, kolik je přírodních jevů, které jsou pro jejich existenci více či méně významné.

Těžko říci, zda tato potřeba podřídit se vyšší moci spočívá v základech nejranějších náboženských představ, ale není pochyb o tom, že i v naší době je tato úroveň religiozity zcela běžná. Hovoříme o komplexu antropocentrických přesvědčení, jejichž cílem je zahnat lidské strachy, inspirovat a posílit člověka – bezmocnou oběť vlastní slabosti. Takové náboženství se neomezuje na pouhou víru v existenci vyšších sil, ale poskytuje svým vyznavačům soubor konkrétních praktických opatření psychologické ochrany, jejichž účelem je zajistit existenci každého člověka s určitou stabilitou a bezpečím. , chápal egocentricky. Tento typ náboženství nabízí věřícím kult jako systém pevně definovaných norem, které zaručují jakýsi vlastnický vztah k Božství. Na druhou stranu je jim to vnuceno morálka- určitý kodex sestávající ze systému zákazů a nařízení označujících způsob jednání a myšlenek, který se líbí nebo nelíbí Božství.

Když člověk důsledně a přísně plní všechny kultovní a mravní zásady takového náboženství, cítí se zcela spokojen; vztahy s vyšší mocí mají zajištěnou sílu a stabilitu a lze předpokládat, že „Bůh je v jeho kapse“. Poté, co se člověk zbavil strachu z trestu, očekává od božství pouze služby a odměny za spravedlnost. Lidé patřící k tomuto typu religiozity jsou často plní domýšlivosti ohledně vlastní zbožnosti a ctnosti. Ale projevují úžasnou přísnost vůči svým bratrům, kteří se stejně jako oni nemohou pochlubit náboženskou a morální bezúhonností.

Hledej pravdu

Druhým zdrojem lidských soudů o existenci Boha je neúnavné hledání pravdy, žízeň po poznání.

V rámci všech slavná historie velkých civilizací vedla ke vzniku touha lidské mysli najít odpovědi na základní filozofické otázky teologie- teologie, tedy „uvažování o Bohu“. Nejcharakterističtější a nejdokonalejší příklad takové cesty od filozofie k teologii nám dává starověké Řecko.

Pro starověké Helény byla myšlenka Boha logickým závěrem, důsledkem kontemplace přírody. Při pohledu na svět kolem nás si všimneme, že vše, co v něm existuje, podléhá určitému vzorci a rozumnému řádu. Nic v přírodě není náhodné ani libovolné. Jsme tedy nuceni připustit, že samotný vznik světa je výsledkem logické posloupnosti: svět existuje jako důsledek nějakého konkrétní důvod. Tato První příčina, „první princip“ světa, dostává jméno Bůh.

Nemáme přesné znalosti o tom, co je v podstatě První příčina vesmíru. Nicméně pomocí logického uvažování je možné identifikovat některé vlastnosti, které Bůh První princip musí mít. Zdroj Jeho existence tedy nelze nalézt v ničem, co Ho předchází; proto je „příčinou v sobě“, to jest příčinou existence nejen světa, ale také sebe sama.

Vzhledem k tomu, že díky své „sebe-kauzalitě“ není První princip závislý na ničem jiném, musí být považován za zcela soběstačný a zcela osvobozený od jakéhokoli vnějšího donucení. Proto je nutně věčný, všemohoucí, nekonečný. V Něm je počátek onoho pohybu, jehož prostřednictvím dochází k utváření světa a kterému říkáme čas. Přitom Bůh, který je principem veškerého pohybu, sám zůstává absolutně nehybný, neboť před ním není nic, co by ho mohlo uvést do pohybu. Jelikož je nehybný, nepodléhá žádným změnám, což znamená, že je bez vášně a je od přírody zcela dobrý.

Všechny tyto závěry, stejně jako mnohé další, které bychom mohli odvodit logickým uvažováním, nás nijak nepřibližují k poznání Boha; prostě nutí naši mysl přijmout jako realitu hypotézu existence Boha. Takže kdybychom například cestovali pouští a v jejím samém srdci jsme najednou narazili na dům tyčící se mezi písky, byli bychom nuceni přiznat, že ho někdo postavil, protože domy v pouštích, jak víme, nevznikají samy od sebe. Ale kdo přesně tento dům postavil, zůstává záhadou. Samozřejmě jsme schopni na základě vlastností stavby vyvodit nějaké závěry o jednotlivých kvalitách či charakteristických rysech stavebníka – například zda má vkus, zda je schopen harmonicky rozložit objemy stavby . Můžeme také určit, k jakému účelu svůj výtvor zamýšlel. Jeho identita nám ale zůstane neznámá. Pokud se s ním nesetkáme tváří v tvář, nikdy ho nepoznáme. Přestože stavitel nepochybně existuje, je zcela nepřístupný přímému poznání.

Osobní postoj

Třetí nejdůležitější zdroj ideje Boha je živen jedinečnou historickou tradicí – tradicí židovského národa.

Židé začnou mluvit o Bohu v souvislosti s konkrétní historickou událostí; přibližně tisíc devět set let před začátkem křesťanské éry v zemi Chaldejců (jižní část Mezopotámie, poblíž břehů Perského zálivu) se Bůh zjevuje konkrétní osobě jménem Abraham. Abraham se setkává tváří v tvář s Bohem jako osoba, stejně jako my se setkáváme tváří v tvář s lidskou bytostí, se kterou můžeme mluvit, můžeme přímo komunikovat. Bůh volá Abrahama, aby opustil svou zemi a přestěhoval se do Kanaánu, země určené pro potomky Abrahama a jeho manželky Sáry, do té doby neplodné.

Poznání Boha vyplývající z Abrahamova osobního setkání s Ním nemá nic společného se spekulativními hypotézami, deduktivním uvažováním a logickým důkazem. V v tomto případě mluvíme o tom o osobní zkušenosti, o víře - důvěře, která se rodí mezi dvěma blízkými osobnostmi. Bůh se zjevuje Abrahamovi skrze neochvějnou věrnost svým slibům; Abraham se na oplátku odevzdá do rukou Božích do té míry, že je připraven obětovat syna, který se nakonec Sáře narodil ve stáří – syna, skrze kterého se mají uskutečnit Boží zaslíbení.

Izák a Jákob, syn a vnuk Abrahama, získávají podobně přímé poznání Boha prostřednictvím zkušenosti přímé osobní komunikace s Ním. Pro potomky tohoto rodu – praotce izraelského lidu – tedy Bůh není ani abstraktní pojem, ani neosobní síla. Když židovská tradice mluví o Bohu, mluvíme o „Bohu našich otců“, „Bohu Abrahama, Izáka a Jákoba“ – konkrétní osobě, se kterou předkové mohli mluvit, mohli přímo komunikovat. Poznání Boha je zde tedy založeno na víře – důvěře ve zkušenost předků, na spolehlivosti jejich osobního svědectví.

Výběr cíle a cesty

Tři původy problému Boha, které jsme zkoumali, nepatří výhradně do minulosti. Zůstávají skutečnou příležitost výběr bez ohledu na čas a místo, kde k tomuto výběru došlo. Vždy se najdou lidé, kteří přijímají existenci Boha ne proto, že by se zabývali otázkou jeho pravdy, nebo proto, že by je znepokojovaly spekulativní problémy způsobené takovým předpokladem. Tito lidé prostě pociťují psychologickou potřebu svěřit se nějaké „transcendentní“ síle, potřebu získat důvěru tváří v tvář neznámému, stejně jako potřebu nastolit a udržovat mravní řád ve světě.

Vždy se přitom najdou lidé, kteří existenci Boha přijímají jen potud, pokud je k tomu nutí logika uvažování. Věří v to, co nazývají „Nejvyšší Inteligence“, „Nejvyšší Bytí“, což je princip původu a existence všech věcí. Není jim dáno vědět – a ve skutečnosti o to neusilují, abych řekl pravdu – co je tato „Nejvyšší Mysl“ a „Nejvyšší Bytí“. I když spojí svou prostou racionální víru v existenci Boha s lpěním na nějaké náboženské praxi - kultovní a morální předpisy přijímané v jejich sociálním prostředí - i tehdy je jejich postoj k tajemství Božského poznamenán nejhlubším agnosticismem, spokojen pouze s nejobecnější a nejabstraktnější myšlenkou „Nejvyšší bytosti“.

Konečně existuje třetí způsob, jak se vyjádřit k problému Boha: víra-důvěra v historickou zkušenost Zjevení. „Děti Abrahamovy“, lid Izraele, si po staletí zachovávají neotřesitelnou důvěru v Boží pravdu, která se nezakládá na emocionálních nebo logických faktorech, ale na prostém přesvědčení o spolehlivosti zkušeností předků. Bůh se zjevuje prostřednictvím zásahu do běhu historických událostí; Svou přítomnost ve světě potvrzuje v rámci Zjevení, které má vždy vlastnost osobního vztahu s tou či onou osobou. Zjevuje se Mojžíšovi a mluví s ním

"tváří v tvář, jako by někdo mluvil se svým přítelem"

"tváří v tvář, jako by někdo mluvil se svým přítelem"

(Př. 33, 11). Vyzývá proroky, aby připomněli izraelskému lidu uzavřené spojenectví, kterému zůstává nedotknutelně věrný sám Bůh.

Pro ty, kteří důvěřují historické zkušenosti svých předků ve vztahu k Božímu zjevení, už tomu tak není velké úsilí přijmout z naší strany nový projev božství v lidském životě, tentokrát „v těle“, v osobě Ježíše Krista. Pro racionalistické myšlení se totiž pojmy „božství“ a „vtělení“ vzájemně vylučují: jak může být Bůh ze své podstaty nekonečný, neomezený, všemohoucí atd. ztělesněn v individuální osobě, v této konečné, nedokonalé? omezený časem a prostorovým fragmentem existence? Proto pro Helény, dokonce i z pozdější doby, doby Kristovy, je hlásání „Božského vtělení“ skutečně „šílenstvím“ (1. Kor. 1, 23).

Abychom však toto „šílenství“ přijali nebo odmítli, je nutné nejprve zodpovědět několik zásadních otázek, které určují nejvíce obecný obrys smysl a obsah, který vkládáme do našich životů: je svět organizován podle zákonů formální logiky? Je jeho existence dána kategoriemi lidské mysli? Nebo se podstata věcí nemůže plně vyjádřit v žádných předem daných schématech a racionálních konstrukcích, a proto, abychom ji skutečně poznali, potřebujeme přímou životní zkušenost? Skutečnou existenci má pouze to, co vnímáme svými smysly; co je potvrzeno naším rozumem? Nebo jsou také reality, které poznáváme prožitkem osobního vztahu, nejpřímějšího a zároveň nejobsáhlejšího; vztah, na jehož základě jsme schopni např. vnímat význam básně skrytý za přímým významem slov? Pokud jsme schopni porozumět řeči symbolů, pocítit jedinečnou jedinečnost každého z nich lidskou tvář, zachytit hlubší význam výroků moderní fyzika o „čtyřrozměrném kontinuu“ nebo o duální povaze světla – neznáme to všechno prostřednictvím stejného přímého vztahu?

Všechny tyto otázky si zaslouží dlouhodobé studium a podrobná analýza, ale ve výsledku bychom se příliš vzdálili hlavnímu tématu, které nás momentálně zaměstnává. Nejprve si musíme ujasnit prostředky a způsoby, kterými mluvíme o poznání Boha. Pokud nás zajímá abstraktní pojem Božství, který je výsledkem logického vyvozování, pak se v procesu hloubkového studia tohoto pojmu musíme řídit zákony lidského myšlení. Pokud se snažíme přiblížit k Bohu psychologie a náboženského cítění, je nutné v sobě pěstovat určité duševní vlastnosti a náboženské zkušenosti, které otevírají přístup k tomuto typu poznání. A konečně, chceme-li získat poznání Boha židovsko-křesťanské tradice, naše cesta je cestou osobní zkušenosti a postoje, cestou víry. Hnát se mezi tou či onou cestou poznání Boha a mísit jeho různé typy - nejjistější způsob ztratit cestu a skončit ve slepé uličce.

VÍRA

V myslích většiny moderní lidé slovo „víra“ má velmi specifický význam: věřit znamená bezpodmínečně přijmout jakékoli zásady a ustanovení, připojit se k jednomu či druhému systému názorů, což je v podstatě neprokazatelné. Říct „tomu věřím“ ve skutečnosti znamená, že s tímto tvrzením souhlasím, i když mu nerozumím. Skláním se před autoritou – nemusí to být nutně náboženská, „může mít jinou povahu – řekněme ideologickou nebo politickou. Obecně může slovo „víra“ stejně dobře znamenat jak náboženské přesvědčení, tak jakékoli ideologické učení nebo bezpodmínečnou oddanost své politické straně. Mnozí se tak kloní vnímat toto skladové slovo s neurčitou škálou významů jako něco posvátného a vyjadřujícího samotnou podstatu metafyziky, přičemž ve výše zmíněných případech pouze soustřeďuje základní princip veškerého totalitního myšlení: „Vezmi to na víru a neptej se!"

Je třeba upřímně říci, že takové chápání víry nemá nic společného s významem, který toto slovo dostalo v židovsko-křesťanské tradici. Pro Židy a křesťany „víra“ vůbec nevyjadřuje koncept, který se jí snaží přisuzovat militantní ideologové, ale spíše znamená něco jako „úvěr“, ve smyslu, v jakém je úvěr v obchodních kruzích chápán i dnes.

Ve skutečnosti, když říkáme, že takový a takový podnikatel využívá úvěr, myslíme to tato osoba vzbuzuje důvěru ve své společníky. Všichni ho znají: znají jeho způsob a styl jednání, jeho důslednost při plnění závazků. Pokud jednoho krásného dne bude náhle potřebovat finanční pomoc, vždy se najdou lidé, kteří mu půjčku poskytnou, a zároveň od něj možná ani nebudou vyžadovat potvrzení, protože budou brát v úvahu jeho slovo a osobnost. být naprosto dostatečnou zárukou obchodník s bezvadnou pověstí.

Právě toto chápání víry, podobné tomu, které existuje v oblasti obchodu a podnikání, vždy žilo v židovsko-křesťanské tradici. Předmětem víry v tomto případě vůbec není soubor abstraktních myšlenek, jejichž zdrojem spolehlivosti je něčí neomylná autorita. Předmětem víry jsou lidé; živé a konkrétní lidské osobnosti, které vzbuzují naši důvěru, pokud je založena na naší přímé zkušenosti s komunikací s nimi.

Buďme ještě přesnější: věříme-li v Boha, důvodem není to, že bychom byli nuceni věřit nějakým spekulativním soudem, a ne proto, že by nám nějaká konkrétní instituce dala nepopiratelné záruky existence Božství. Věříme v Něho, protože Jeho Osoba, Jeho osobní existence nám dává pocit důvěry. Boží činy, Jeho „projevy“ v lidských dějinách nás nutí snažit se s Ním komunikovat.

Samozřejmě, že vztah, který je základem víry, může být přímý i nepřímý – stejně jako se to děje v našich vztazích s lidmi. Věřím tomu a takovému člověku, naprosto mu věřím, protože ho dobře znám a komunikuji s ním. Ale někdy nemám o nic menší důvěru v člověka, kterého osobně neznám, protože lidé, na které se plně spoléhám, mohou potvrdit jeho dokonalou integritu. Stejně tak jsem schopen cítit hlubokou důvěru k umělci nebo spisovateli, kterého jsem nikdy neviděl, ale jehož díla mě inspirují vírou v jeho lidské zásluhy a obdivem k jeho osobnosti.

Takže existují různé úrovně víra; můžeme přejít od povrchní víry k hlubší a bezpodmínečnější víře. Tento pohyb nezná žádný konečný bod. Když se nám někdy zdá, že jsme již dosáhli nejvyšších mezí víry, nečekaně se pro nás ještě více zvýší nebo náhle zemře a zmizí beze stopy. Co je víra, když ne dynamické a neustálé úsilí o „nedosažitelnou dokonalost“? Obecně lze život víry znázornit takto: začíná důvěrou v dobré jménočlověka, posiluje a roste bližším seznamováním se s jeho záležitostmi a jednáním a nakonec se proměňuje v důvěru v osobní setkání, přímou komunikaci a navazování přímých mezilidských vztahů. Víra zahrnuje celé naše bytí a stává se úplným odevzdáním. Když se mezi lidmi objeví láska a neovladatelná touha po jednotě, pak se to, co na počátku nebylo ničím jiným než důvěrnou sympatií, promění v pocit nezištného sebeobětování. V opravdové lásce hořící než silnější muž miluje, čím blíže poznává druhého, tím více mu věří a odevzdává se lásce. Víra zrozená z pravé lásky je nevyčerpatelná; udržuje se v láskyplném stavu nadšeného překvapení se stále novými a novými objevy ve svém milovaném. Víra je věčný impuls, neuhasitelná žízeň po splynutí osobnosti s osobností.

Vše, co bylo řečeno, lze vztáhnout i na náboženskou víru. Začíná prostou důvěrou ve svědectví těch, kteří Boha znali, žili v jednotě s Ním a byli hodni vidět Jeho tvář – důvěrou ve svědectví předků, světců, proroků a apoštolů. Víra pak roste, aby objevila Božskou lásku projevenou v Jeho stvoření, Jeho působení v lidských dějinách, Jeho Slovo, které nás přivádí do Království Pravdy. Postupně cítíme, že se spojení mezi naší osobností a Bohem přibližuje. Jeho nestvořená krása a oslnivé světlo Jeho Slávy jsou stále zjevnější pro duchovní vidění. Božský Eros, zrozený v duši, proměňuje naši víru

"ze slávy ke slávě"

"ze slávy ke slávě"

(2. Kor. 3:18), nám dává pocit trvalého úžasu nad nadčasovými tajemstvími Zjevení.

V jakékoli fázi, v jakékoli fázi svého vývoje zůstává víra koexistencí, zkušeností osobního vztahu. Jak daleko je tato cesta od prosté shody intelektu s logickými závěry, od cesty „objektivního“ poznání! Při hledání biblického Boha, Boha Církve, musíme jít cestou víry, která odpovídá našim aspiracím. Důkazy o existenci Boha, „objektivní“ argumenty apologetiky, potvrzení historické autenticity pramenů křesťanské tradice – to vše může hrát důležitou podpůrnou roli v probouzení potřeby náboženské víry v nás. Ale takové věci samy o sobě nemohou nahradit víru ani k ní vést.

Když nás církev vyzývá, abychom přijali Pravdu, kterou zachovává, nehovoříme o teoretických pozicích, s nimiž musíme a priori souhlasit, bez jakéhokoli zdůvodnění. To, co se nám nabízí, je osobní přístup, toto určitý obrazživot založený na osobní spojení s Bohem nebo důsledně vedoucí k navázání takového živého spojení. V důsledku změny samotné režimu v našem životě přestává být individualistickým bojem o „místo na slunci“ a nabývá vyššího významu v komunikaci, v účasti na jiné bytosti. Je tam kostel tělo sdělení, členů které nežijí pro sebe, ale v nedělitelné jednotě lásky s ostatními údy téhož těla a jeho hlava- Kriste. Věřit v Pravdu Církve znamená stát se nedílná součást formování církevních „svazků lásky“; zcela se odevzdat lásce Boží a svatých, kteří mě zase přijímají se stejnou důvěrou.

Nepřicházíme tedy k Bohu prostřednictvím určitého způsobu myšlení, ale prostřednictvím určitého způsobu života. Jakýkoli přirozený proces růstu a zrání není vždy nic jiného než způsob života. Jak vzniká naše připoutanost k otci a matce? Od narození, od kojení, od prvního pocitu rodičovské náklonnosti a péče až po vědomé přijetí jejich lásky je v dětské duši implicitně a jakoby nepostřehnutelně posilována víra v otce a matku. Láska, která spojuje rodiče a dítě, nepotřebuje logické argumenty ani jiné záruky. Teprve když je toto spojení podkopáno, vyvstává potřeba důkazů, a pak se argumenty rozumu snaží nahradit realitu života.

Úvod

V náboženské sféře hrají zvláštní roli pocity.

Mnoho teologů, filozofů a sociologů si již dlouho všimlo skutečnosti, že v oblasti náboženství hrají pocity důležitá role. Křesťanští teologové, počínaje „otcem církve“ Augustinem (IV.-V. století), zdůrazňovali důležitost náboženského cítění a cítění.

Tradiční postoj teologů a většiny buržoazních filozofů je, že každý člověk má určité vrozené náboženské cítění, zvláštní touhu, tíhnutí k Bohu a že toto náboženské cítění se odlišuje od všech ostatních emocionálních procesů, které člověk zažívá ve své jedinečnosti.

Mnoho teologů a idealistických filozofů zdůrazňuje, že náboženské cítění je v podstatě rozumu nepochopitelné. Snaží se ujistit, že „společenství s Bohem“, zasvěcení do náboženství je aktem mystického vhledu, který je založen na náboženském cítění.

Zdroj náboženského cítění vidí v Bohu.

Specifika náboženského cítění

náboženství cítící věřící společnost

Ve skutečnosti neexistuje žádný vrozený „náboženský cit“, který by se zásadně odlišoval od ostatních lidských emocí Emoční procesy věřících z hlediska jejich fyziologického základu a základního psychologického obsahu neobsahují nic konkrétního. Nejběžnější lidské pocity jsou spojeny s náboženskou vírou: strach, láska, nenávist, hněv, obdiv atd. Proto je neudržitelný pokus psychologicky izolovat náboženské cítění tím, že jej postavíme do kontrastu se všemi ostatními.

Namítáme však, že teologové a idealisté chápou náboženské cítění, nesmíme zapomínat, že emoce věřících, které jsou spojeny s náboženskými představami, získávají určitou specifičnost.

Jedinečnost psychologie věřících by se neměla hledat v oblasti jejich neurofyziologických mechanismů. Neexistují žádné zvláštní fyziologické procesy nebo mechanismy, které by byly základem náboženského vědomí a které by byly vlastní výhradně náboženským lidem. Fyziologické zákony vyšší nervové aktivity, které jsou základem duševních procesů a jevů, jsou stejné pro věřící i nevěřící. Proto je pomocí fyziologie vyšší nervové činnosti nemožné odhalit specifika náboženského vědomí. Pokusy v tomto směru nevyhnutelně vedly k biologizaci náboženství.

To neznamená, že údaje z fyziologie vyšší nervové činnosti jsou pro ateisty zbytečné a zbytečné. Protože fyziologické zákony jsou základem veškeré duševní činnosti, včetně duševní činnosti věřících, je nutné najít jejich znalost ty správné cesty a způsoby ovlivňování vědomí lidí. Ale fyziologie vyšší nervové aktivity je bezmocná, aby odhalila zvláštnosti náboženského vědomí.

Tento problém nelze vyřešit obecnou psychologií. Studuje je obecná psychologie obecné vzory duševní činnost člověka, které jsou pro něj charakteristické v jakékoli zvláštní podmínky, v jakékoli společnosti.

Pouze s pomocí sociální psychologie se můžeme identifikovat hlavní rys náboženské cítění, spočívající v tom, že směřují k fiktivnímu, iluzornímu, nadpřirozenému předmětu. To určuje specifickou sociální orientaci náboženských emocí, jejich roli v životě společnosti a individuální osoba. Předmětem náboženského cítění věřících je Bůh, duch, „zlí duchové“ a podobné fiktivní obrazy vytvořené lidskou fantazií. Protože předmět náboženského cítění ve skutečnosti neexistuje, všechny pocity, které věřící prožívá, jsou směrovány do prázdnoty a představují neplodné plýtvání jeho energií, jeho duchovní a fyzickou silou.

V případech, kdy se náboženské cítění zdá být zaměřeno na realitu existující objekt například k osobě („svatý“, „spravedlivý člověk“ atd.) nebo k hmotnému předmětu („zázračná“ ikona, „svatý“ zdroj atd.), nejsou ve skutečnosti vždy spojovány s samotný předmět jako takový, ale pouze s nadpřirozenými vlastnostmi, které jsou mu připisovány - schopnost konat zázraky, léčit nemocné atd.

Náboženství za všech okolností směřuje emoce člověka k fikci, která je připisována realitě. Právě to vede k deformaci obyčejných lidských citů

Sami věřící si neuvědomují škodlivost náboženských emocí. Často říkají, že náboženské emoce jim přinášejí určitou úlevu, „zapomnění na těžkosti života“ a pomáhají jim překonávat životní těžkosti a protivenství. Čistě subjektivně, psychologicky, náboženské pocity skutečně působí jako prostředek k překonání konfliktů v mysli člověka, vytvářejí určitou psychickou odolnost vůči vnějším traumatům a v některých případech poskytují zvláštní emocionální „uvolnění“ nahromaděným negativním dojmům. Ale takové překonávání životních konfliktů a obtíží je iluzorní, protože náboženské emoce ke změně nepřispívají reálných podmínkáchživoty lidí, ale pouze dočasně „vypnout“ člověka z okolního světa. „Vyřešení“ životních rozporů, které náboženství nabízí, je únikem z nich do světa iluzí a fikcí. I když se věřícímu zdá, že mu náboženství přineslo úlevu, ve skutečnosti zůstávají podmínky jeho života stejné. Náboženské cítění odvádí člověka od reality a tím zasahuje do její proměny, zatemňuje společenské antagonismy a rozpory.

Emoční procesy patří mezi nejmobilnější prvky náboženského vědomí. Náboženské cítění a náboženské cítění mas velmi citlivě reagují na změny společenských podmínek života. Připomeňme například nával fanatické religiozity mas v době křižáckých výprav nebo náhlé plošné šíření tzv. herezí.

Rychlé šíření náboženských citů a citů je z velké části způsobeno působením sociálně-psychologických mechanismů napodobování a sugesce. Mechanismy psychologické sugesce a imitace byly dovedně využívány a jsou využívány duchovními k posílení náboženských emocí. Tyto mechanismy hrají zvláštní roli v kolektivních modlitbách některých sekt, kde jsou náboženské city uměle vzbuzovány pomocí určitých speciální prostředky psychologický dopad(při modlitbě se procvičuje např. dlouhodobé hromadné opakování jednotlivých slov, rytmické pohyby těla apod.). V důsledku takových zběsilých modliteb se člověk někdy dostává do extáze, přestává vnímat okolí a vykřikuje nesmyslná slova. Letniční považují právě tento stav člověka za „nejvyšší duchovní osvícení“, sestup „ducha svatého“ na něj.

Jaké pocity používá náboženství, jaké pocity jsou nejcharakterističtější pro věřící? Pocity věřících různých vyznání a různých historických období se od sebe výrazně liší. Pokud však vezmeme v úvahu moderní monoteistická náboženství, a zejména moderní křesťanství, můžeme identifikovat několik emocí, které hrají dominantní roli v prožívání „průměrného“, nejtypičtějšího představitele věřících.

Trestní zákoník Ruské federace. Pokusme se analyzovat sémantickou strukturu tohoto pojmu.

Člen Odborné rady pro provádění státní zkoušky religionistiky při Ministerstvu spravedlnosti Ruské federace, profesor Moskevské státní univerzity I. N. Jablokov v Minimálním naučném slovníku pro religionistiku uvádí následující definice:

„NÁBOŽENSKÉ POCITY - emocionální postoj věřících k posvátným bytostem, souvislostem, k posvátným věcem, zvířatům, rostlinám, osobám, místům, k sobě navzájem i k sobě samým, jakož i k nábožensky interpretovaným jednotlivým jevům v přírodě, společnosti a světě v obecně. Ne všechny zkušenosti lze považovat za CR, ale pouze ty, které jsou spojeny s náboženskými pojmy, představami, vyprávěním a díky tomu získaly patřičnou orientaci, smysl a význam. Ch.r. vznikají na základě náboženských potřeb a sami se zase stávají předmětem potřeby – touhou po svém prožívání, po nábožensko-emocionálním nasycení. Různé lidské emoce - strach, láska, obdiv, úcta, radost, naděje, očekávání, stenické a astenické, altruistické a egoistické, praktické a gnostické, morální a estetické - mohou být sloučeny s náboženskými představami a získat odpovídající směr, význam a význam. V tomto případě „báz před Pánem“, „radost ze společenství s Bohem“, „něha k ikoně Matky Boží“, „soucit s bližním“, „úcta ke kráse a harmonii stvořené přírody“, „očekávání zázraku“, „naděje na nadpozemskou odměnu“ atd. d.

„NÁBOŽENSTVÍ je kvalita jednotlivce a skupiny, vyjádřená souhrnem náboženských vlastností vědomí, chování a vztahů. Společný rys, měřítkem náboženského vědomí je náboženská víra, která zahrnuje poznání a přijetí jako pravé náboženské představy, představy, koncepty, vyprávění a důvěra v existenci hypostatizovaných (řec. u p o s t a s i V - základ, podstata) bytostí připisovaných (lat. attribuo - dávat , obdařit) vlastnostmi a spojeními. Náboženské chování je řada činností, které provádějí náboženské předpisy a jsou prováděny v souladu s náboženskými normami. Má symbolický charakter, vyjadřuje náboženské významy a významy, může být kultovní i nekultovní (jednání při bohoslužbách, náboženských obřadech a svátcích, modlitba, v procesu výuky teologie, náboženská výchova v rodině, vedení náboženských organizací, propaganda náboženství atd.). Mezi indikátory zapojení do náboženských vztahů patří: liturgické vazby mezi duchovním bohoslužby a věřícími, vztahy mezi učiteli a studenty v teologické škole, členství v komunitě, ve výkonných orgánech, v různých formálních i neformálních skupinách věřících atd. R. je chápána jako určitá míra intenzity náboženských vlastností jedince a skupiny. Prevalence R. se měří podílem jedinců s náboženskými vlastnostmi v populaci nebo ve skupině. Charakter R. je definován jako kvalitativní a kvantitativní znak, specifičnost vlastností jedince nebo skupiny. Typy R. jsou pojmy, které odrážejí určitý charakter R., společný určitému počtu lidí, a na základě toho se rozlišují odpovídající klasifikační skupiny. R. stav je relativně stabilní systém náboženských vlastností jednotlivce nebo skupiny. Dynamikou R. je přechod jednoho z jeho stavů do druhého.“

Je třeba poznamenat, že soubor pocitů pro všechny lidi (věřící i nevěřící) je naprosto stejný. Náboženské pocity jsou nejběžnějším souborem pocitů, které věřící zažívá ve vztahu k tomu, co je spojeno s jeho vírou. Zde je citát od Williama Jamese ze stejné učebnice: „Neexistuje žádný základ pro tvrzení, že existuje abstraktní „náboženský pocit“ jako samostatná elementární emoce, která je vlastní každé náboženské zkušenosti bez výjimky. Pokud neexistuje žádná zvláštní elementární náboženská emoce, ale existuje pouze soubor běžných emocí, na kterých náboženské předměty zanechávají svůj charakteristický otisk.“ Popisuje Humeovy myšlenky o původu náboženství a autor píše: Podle filozofa byla sice víra v neviditelnou inteligentní sílu mezi lidskou rasou všude a ve všech dobách velmi rozšířená, ale možná nebyla tak univerzální, aby nepřipouštěla ​​výjimky, a myšlenky, které z ní vzešly, nebyly jednotný. Na jedné straně byly objeveny některé národy, které nemají žádné náboženské cítění, na druhé straně takové dva národy neexistují a je nepravděpodobné, že se najdou dva takoví lidé, kteří by se přesně shodli na těchto pocitech.“ To znamená, že náboženské cítění každého člověka je jedinečné. Hromadné podepisování stejného prohlášení o urážce náboženského cítění proto vypadá přinejmenším zvláštně.

Nabízí se otázka: co s lidmi bez vyznání, když zákon nemůže chránit práva jedněch a nechránit práva druhých? Situace je zde obecně velmi zvláštní. Preambule zákona o svobodě svědomí a náboženských společnostech obsahuje toto slovní spojení "respektující křesťanství, islám, buddhismus, judaismus a další náboženství, která tvoří nedílnou součást historického dědictví národů Ruska." Buddhismus však zároveň není náboženstvím v obecně přijímaném smyslu (jak nám buddhističtí lamové nikdy nepřestanou připomínat). A buddhisté nespadají pod definici věřícího (náboženského). Městský soud Elista však 28. července 2016 odsoudil Saida Osmanova za urážku náboženského cítění buddhistů. To znamená, že postavení věřícího a přítomnost náboženského cítění jsou v podstatě imputovány. I když z toho, že zákon zařazuje buddhismus mezi náboženství, vůbec nevyplývá, že buddhisté mají rozvinuté náboženské cítění.

Pojďme si to shrnout.
1) Náboženské cítění mohou mít pouze věřící (náboženští) lidé. Je potřeba zjistit, zda se opravdu bavíme o věřících (a ne třeba o agnosticích).

2) Ne všechny pocity věřících jsou náboženské. Je nutné zjistit, zda tyto zkušenosti splývají s náboženskými koncepty, představami, vyprávěními a díky tomu získaly patřičné zaměření, význam a význam.

3) Náboženské cítění je vždy individuální. Každý věřící by měl přesně zdůvodnit, jaké náboženské cítění bylo uraženo a jaká přesně byla skutečnost jeho urážky. Uražený popis uražených pocitů dává důvod pochybovat o přesnosti svědectví.

Formálně Ústava zaručuje stejný objem právní ochranu, a to jak pro věřící, tak pro ateisty (pokud se někdo například domnívá, že jeho city byly uraženy výzvami k odstranění Lenina z mauzolea). Ale zatím není žádná praxe.

Vraťme se k problému, který byl zmíněn dříve. Již jsem řekl, že stále neznáme vztah (pokud existuje) mezi duševním zdravím a náboženským cítěním konkrétního člověka. Podle mého názoru je to jeden ze dvou nejpalčivějších problémů vyžadujících studium. Druhý problém se týká posuzování samotné psychiatrie, všech jejích typů. Nikdo nemůže s jistotou vědět, že psychiatrická intervence bude mít dlouhodobé příznivé účinky. Ale také nemáme žádný důkaz, že náboženství hraje léčebnou nebo preventivní roli.

Rád bych vám představil hypotézu, která si zaslouží testování. Jsem přesvědčen, že pojem „náboženství“ je příliš široký na to, aby měl dostatečnou prediktivní schopnost. Ve skutečnosti se náboženské cítění mezi sebou velmi liší odlišní lidé. Pro některé je fragmentární, povrchní, až rutinní, pro jiné je hluboký a všeprostupující, vetkaný do samotné struktury života. Náboženské cítění se liší nejen hloubkou a šířkou, ale také obsahem a způsobem fungování. Protože každá osobnost je jedinečná, jsem přesvědčen (a mluvil jsem o tom v jedné ze svých prací), že i náboženské cítění jednotlivce musí mít jedinečnou podobu (6).

Pro účely výzkumu má smysl vybrat jednu důležitou dimenzi nebo proměnnou. Dimenzí, kterou mám na mysli, je určité kontinuum, na jehož jednom pólu je náboženské cítění, které představuje pouze instrumentální nebo vnější význam, a na druhém pocit, který je sám o sobě základním motivem a má tedy vnitřní hodnotu. Pocit druhého typu je primární, není podřízen žádnému jinému motivu. Pokud dokážeme lidem v tomto kontinuu přiřadit hodnoty a definovat adekvátní kritéria pro duševní zdraví, pak možná budeme schopni odpovědět na naši otázku, zda některé formy náboženského cítění mají větší terapeutickou a preventivní sílu než jiné.

Pro stručnost si budeme povídat externí A vnitřní religiozita. Moje hypotéza je, že vnější religiozita má menší terapeutickou a preventivní sílu než vnitřní religiozita.

Vnější religiozita. Pro mnoho lidí je náboženství zvykem nebo rodinným vynálezem, používaným k obřadům, pro pohodlí v rodině, pro osobní pohodlí. To je něco, co je k tomu potřeba používat a ne kvůli němu žít. Dá se využít různými způsoby: ke zvýšení postavení, k udržení sebevědomí, ke zvýšení příjmu, k získání přátel, moci či vlivu. Může být prostředkem ochrany před realitou a především může být chápán jako schválení mého životního kréda shora. Tento pocit mi dává jistotu, že Bůh sdílí můj názor na realitu, že moje představa spravedlnosti je totožná s Jeho názorem na tuto věc. Dívám se na povahu existence z pohledu své soukromé existence. Dvě zbožné starší sestry se mezi sebou hádaly. Jeden z nich tomu druhému přísně řekl: „Tvůj problém je, Jane, že Bůh k tobě není dost milosrdný. Zdá se jí, že Boží milosrdenství je adresováno jí, a ne Jane.

Jedna z hypotéz ohledně náboženské orientace již získala empirické potvrzení. Vnější religiozita pozitivně koreluje s rasovou a etnickou nesnášenlivostí, která je bohužel mezi návštěvníky kostelů tak běžná (7). Nevidím důvod, proč by kritéria používaná při studiu religiozity a předsudků nemohla být aplikována na studium náboženské orientace ve vztahu k duševnímu zdraví.

V teologickém pojetí je člověk s vnější náboženskou orientací obrácen k Bohu, ale není odtržen od sebe sama. Z tohoto důvodu náboženství slouží především jako štít sebestřednosti. Kdyby byl Freud bystřejší, poznamenal by, že tento typ religiozity připomíná neurózu. Představuje obranu proti úzkosti. Stejně jako jeskynní muž, náboženské přesvědčení poskytuje pouze osobní výhody.

Pokud jde o motivaci, vnější náboženské cítění není hlavním nebo integrálním motivem. Slouží k naplnění dalších potřeb, jako je potřeba bezpečí, postavení, sebeúcty. Z hlediska vývojové psychologie se jedná o nezralý útvar. Stejně jako děti v Piagetových studiích má člověk s tímto typem náboženské orientace egocentrický pohled na vesmír. Zvyky, rituály, rodinné tradice nepodléhají v jeho pohledu na svět kritickému přehodnocování a decentralizaci.

Pokud se zeptáte: „Ale není náboženství zdrojem útěchy?“, odpovím vám takto: „Ano, samozřejmě. Ale komfort, který poskytuje, nemůže být nikdy podle našich podmínek – pouze on její vlastní. Břímě starostí se nelze vyhnout a útěcha přichází pouze s nezištným přijetím této zátěže.“

Stejně jako všechny ostatní obranné mechanismy a jako všechny ostatní instrumentální návyky je i vnější religiozita ohrožena zničením, pokud se životní okolnosti stanou příliš rozporuplnými. Z tohoto důvodu navrhuji, aby vnější religiozita nemohla být dlouhodobou terapeutickou nebo preventivní silou, protože život může svými ostrými šípy prorazit ochranný plot.

Vnitřní religiozita. Naše hypotéza naznačuje následující. Vnější religiozita může narušit duševní zdraví, vnitřní religiozita ho podporuje. Každý z nás se setkal s lidmi, kteří zůstávají klidní, navzdory vnitřním konfliktům, a odvážní, navzdory krutým ranám osudu. Setkali jsme se také s věřícími lidmi, kterým se navzdory životním událostem, které by mohly vést k neuróze, nějakým způsobem podařilo udržet kontrolu nad svým duševním zdravím – zřejmě díky obecnému, všezahrnujícímu a vůdčímu náboženskému motivu.

Vnitřní religiozita není instrumentální formace. Jinými slovy, jeho hlavní funkcí není vyrovnávat se se strachy, ukazovat konformitu, sublimovat sexualitu nebo realizovat touhy. Kdysi možná byla přesně taková. Ale nyní jsou tyto soukromé potřeby vedlejší než hlavní motiv. Potíže, konflikty, vina, protivenství jsou všechny řízeny zastřešujícím závazkem. Tento závazek je částečně intelektuální, ale hlavně motivační. Je integrální, pokrývá veškerou zkušenost a vše, co leží mimo zkušenost, má místo jak pro vědecká fakta, tak pro emocionální události. Je to silná touha dosáhnout ideální jednoty života, která je vždy určována celostním pojetím podstaty všech věcí.

Je důležité poznamenat, že koncept vnitřní religiozity nemá nic společného s formální strukturou náboženství. Oba typy náboženské orientace jsou stejně běžné mezi představiteli všech vyznání – katolíky, protestanty, židy, muslimy, hinduisty. Z tohoto důvodu jsem dalek toho, abych si myslel, že příslušnost k té či oné náboženské denominaci se může stát rizikovým faktorem duševních chorob. Moje úvaha je spíše o tom, že duševní zdraví vyznavače jakékoli víry bude záviset na tom, k jaké orientaci, vnější či vnitřní, se přihlásí.

Je třeba poznamenat, že vnitřní religiozita podle mé hypotézy nemůže existovat proto, aby hrála terapeutickou nebo preventivní roli. Vnitřní religiozita není hořčičná omítka. Postižený může usilovat pouze o náboženství, nikoli o léčbu. Pokud je jeho náboženství hluboce internalizováno, bude ho doprovázet duševní zdraví a mír.

Již jsem zmínil skutečnost, že některá náboženství mají takové patogenní vlastnosti, jako je nadměrná bázlivost, pověrčivost, nepřátelství k vědě nebo paliativní obrana. Ale tyto patogenní vlastnosti nejsou vlastní samotné povaze světových náboženství, spíše jsou to vnější, povrchní atributy, které odvádějí některé lidi od vnitřních možností jejich víry. Pokud se nemýlím, největší škody, které náboženství napáchalo, a hlavní výtky proti němu, se týkají především těchto vedlejších atributů, které jsou zcela nedostatečné pro vytvoření holistického náboženského vidění světa.