Kanály nad diagramem. Nadis jsou energetické kanály. Umístění bioenergetických kanálů a jejich vliv
Na Zemi jsou stále naprosto fantastická místa, kde máte pocit, že jste na jiné planetě. Salar de Uyuni(španělsky: Salar de Uyuni), nebo jednoduše Uyuni, je jedno takové úžasné místo.
Uyuni je s rozlohou 10,6 km² považována za největší slanou bažinu na Zemi. Je to vyschlé slané jezero na jihu vysokohorské pouště (španělsky Altiplano), které se nachází v nadmořské výšce asi 3,7 tisíc metrů nad mořem. Slanisko se nachází na území departementů (španělsky: Oruro) a (španělsky: Potosí) na jihozápadě země.
Každoročně sem přijíždějí tisíce turistů z celé planety, aby obdivovali na slunci třpytící se nekonečné plochy soli, které během dne nejednou změnily svou barvu, navštívili unikátní solné hotely, pozorovali starověké sopky a hejna růžových plameňáků.
Fotogalerie se neotevřela? Přejděte na verzi webu.
Vzdělávání a geologie
Geologická historie slaného močálu Uyuni se skládá z postupné transformace několika velkých jezer. Asi před 40 tisíci lety byla současná slaná bažina součástí jezera Minchin (španělsky: Lago Minchin), které se dříve vynořilo ze starověkého ledovcového jezera Ballivian (španělsky: Ballivian). Po vyschnutí obrovské nádrže existovala 2 jezera, která existují dodnes, (španělsky: Lago Poopo) a Uru-Uru (španělsky: Lago Uru Uru), stejně jako 2 slané bažiny: Uyuni a Salar de Coipasa (španělsky: SalardeCoipasa ).
Obě slaniska jsou od sebe oddělena řetězem kopců. Jezero Poopo sousedí s velkým (španělsky: Titicaca). Během období dešťů se jezera Poopo a Titicaca vylévají z břehů a způsobují zaplavení slaných bažin. Malá vrstva vody pokrývající solnou formaci promění solnou poušť v obří zrcadlo. Tato podívaná se nedá popsat slovy: nebe nad vaší hlavou a pod nohama vytváří nepopsatelný pocit „vznášet se ve vzduchu“.
Vnitřek vyschlého jezera je pokryt vrstvou kuchyňské soli o tloušťce 2-9 m, na některých místech dosahuje tloušťka vrstvy soli téměř 10 m.
Uprostřed solného močálu Uyuni je několik „ostrovů“, které jsou pozůstatky starověkých sopek. Dnes je jejich povrch pokrytý křehkými sedimenty tvořenými minerálními zkamenělinami a řasami. Dole se střídá jezerní kal s vrstvami vodného roztoku (solného roztoku) nasyceného chloridem lithným, chloridem sodným a chloridem hořečnatým.
Hospodářský význam slaniska
Uyuni Salar má pro bolivijskou ekonomiku velký význam.
Zásoby soli v slaništi Uyuni jsou skutečně obrovské: podle hrubých odhadů odborníků obsahuje slanisko více než 10 miliard tun soli, z čehož se ročně vytěží více než 25 tisíc tun.
Za druhé, téměř dokonale rovný povrch slaniska (průměrný výškový rozdíl na celém jeho území není větší než 1 m) slouží v období sucha jako hlavní silniční trasa v Altiplanu.
Za třetí, chlorid lithný, který se zde nachází ve značném množství, se používá k extrakci lithia, které je široce používáno v průmyslu baterií. Asi 100 milionů tun lithia, tzn. 50-70% jeho světových zásob se nachází v slaném močálu.
Za čtvrté, díky suchému vzduchu čisté nebe, rozsáhlá plochá plocha a vysoké albedo (z latinského „albedo“, charakteristika reflexních vlastností povrchu) v přítomnosti i malé vrstvy vody, se slaná bažina Uyuni aktivně používá jako vynikající nástroj pro testování a kalibrační nástroje dálkového průzkumu Země orbitální družice.
Za páté, unikátní slanisko je mimořádně oblíbenou turistickou trasou.
Sezónní efekty
V období dešťů (listopad - březen) je slanisko pokryto vrstvou vody až do 30 cm, což vytváří úžasný zrcadlový efekt: mraky plují po obloze i pod nohama. Můžete pozorovat jednoduše nepředstavitelné krajiny, kdy auta a lidé jako by pluli v oblacích.
Úžasný zrcadlový efekt slané bažiny...Po obloze plují mraky a pod nohama...
V období sucha se při odpařování vody na povrchu slaniska tvoří mnohoúhelníkové buňky připomínající plástev. Většinou se nalézají 6-úhelníky, ale existují 5-úhelníky, 7-úhelníky a dokonce 8-úhelníky.
Podnebí
V létě se teplota vzduchu v oblasti slaniska Uyuni pohybuje kolem +22 °C. Horké dny většinou vystřídají chladné noci. Zima (červen - srpen) je považována za nejvíce turistická sezóna, i když přes den se vzduch ohřeje maximálně na +13 °C a v noci může teplota prudce „klesnout“ až k -10 °C. V období sucha je krajina slaniska výhradně bílá.
Období dešťů trvá od listopadu do března, v tomto období se povrch slaniska mění v titánské zrcadlo.
Flóra a fauna
Území největšího slaniska světa je prakticky bez vegetace, výjimkou jsou pouze malé keře a obří kaktusy (až 12 m vysoké). V létě, od listopadu do prosince, zde můžete vidět naprosto ohromující obraz: stovky úžasných růžových plameňáků kráčejících po zrcadlové hladině jezera. Každoročně se do Uyuni slétají 3 druhy plameňáků jihoamerických, aby se rozmnožily: plameňáci chilští, andští a jamesové (lat. Phoenicoparrus jamesi).
V okolí slaniska žije také asi 80 druhů ptáků, včetně husy andské, lysky rohaté a druhu kolibříka zvaného andská horská hvězda. V některých částech slaniska se vyskytují lišky andské a viscachy – drobní hlodavci podobní našim králíkům.
Atrakce
Salt Flat Uyuni je jednou z nejneobvyklejších atrakcí v Bolívii, která přitahuje mnoho cestovatelů - ročně ji navštíví asi 70 tisíc turistů.
Hřbitov lokomotiv
Při cestě do solné pláně Uyuni se turisté určitě zastaví na „hřbitově parních lokomotiv“ (španělsky: „Cementeriode Trenes“), který se nachází 3 km od města Uyuni. Kdysi toto město, jehož populace dnes nepřesahuje 15 tisíc obyvatel, bylo významným centrem Bolívie s rozvinutou sítí železnic. Prudký pokles těžby nerostných surovin v okolních dolech ve 40. letech. století vedlo k úplnému kolapsu železniční komunikace v tomto regionu. Obrovské lokomotivy, elektrické lokomotivy, vagóny a drezíny byly vydány napospas osudu.
Některé exponáty hřbitova jsou staré více než 100 let! Všechny tyto historické exempláře jsou ve velmi žalostném stavu. Místní úřady opakovaně nastolovaly otázku vytvoření muzea pod širým nebem, ale bohužel „tam věci stále jsou“.
toulce
Malá vesnice Colchani (španělsky: Colchani) se nachází na východním okraji solného močálu, 22 km od Uyuni. Hlavním zaměstnáním obyvatel vesnice je těžba soli, její zpracování a přeprava do dalších oblastí Bolívie. Zvláštností obce jsou domy postavené ze solných bloků. Místní muzeum soli vystavuje nábytek a sochy vyrobené z místních přírodních materiálů.
Salt hotely
Mnoho turistů dává přednost ubytování v hotelech postavených ze solných bloků. V roce 1995 byl v centru slaného močálu Uyuni postaven první takový hotel, který se brzy stal oblíbenou turistickou atrakcí. Solný hotel byl rozebrán v roce 2002 a na okraji slaniska bylo postaveno několik nových, ekologicky vyhovujících solných hotelů.
Jeden takový luxusní hotel, Palacio de Sal (španělsky: Palacio de Sal) se nachází ve vesnici Colchani. Stěny, podlahy, stropy, stejně jako většina z nábytek a interiérová výzdoba hotelu - sochy, postele, stoly, židle a dokonce i hodiny. Komfortní hotel o rozloze 4 500 m² má veškeré vybavení včetně jacuzzi, sauny a parní lázně.
Jediná věc, kterou mají návštěvníci uvnitř takových budov zakázáno, je olizovat stěny a vnitřní předměty. Aby hosté nepodlehli pokušení, jsou všude kolem nápisy: „Neolizovat!“
Ostrov Pescado
V samém středu obrovského slaniska se nachází ostrov Pescado (španělsky IsladelPescado). Slovo „pescado“ znamená ve španělštině „ryba“. V období dešťů odraz ostrova na hladině slaného močálu skutečně připomíná obrovskou plavoucí rybu.
Ostrov o rozloze asi 2 km² představuje vrchol starověké sopky, tyčí se 100-120 m nad solnou pouští. Ostrov je pokryt zkamenělými korálovými ložisky a obřími kaktusy, z nichž některé jsou více než 1000 let starý. Věk kaktusu lze určit podle jeho výšky, protože je známo, že kaktusy rostou 1 cm za rok Na ostrově se nacházejí ruiny starověkých osad.
Laguna Edionda(španělsky: La Grande Laguna Hedionda)
Edionda je slané jezero oblíbené migrujícími růžovými a bílými plameňáky. Vzhledem k tomu, že nádrž o rozloze 3 km² je obklopena mokřady, její název je přeložen ze španělštiny. nezní příliš eufonicky: "Velké smradlavé jezero." V okolí jezera můžete vidět stáda lam a alpak.
Laguna Colorada(španělsky: Laguna Colorada).
Jedná se o malé načervenalé slané jezero nacházející se v národní rezervaci andské fauny (španělsky: Reserva Nacionalde Fauna Andina Eduardo Avaroa). Neobvyklý červený odstín jezírka dávají mikroskopické řasy „řasy“. Jezero Colorada je pozoruhodné svými velkými koloniemi plameňáků.
Gejzírový bazén Sol de Mañana(španělsky: Solarde Manaña)
Sol de Mañana se nachází 50 km od jezera Colorada. Bublající sirné jezírka a gejzíry pánve vypouštějí sirný plyn s charakteristickým nepříjemným zápachem zkažených vajec.
Nedaleko gejzírového bazénu se nachází termální jezírko Termas-de-Polques, jehož teplota je příjemná ke koupání. Minerální složení vody zlepšuje pohodu lidí trpících artritidou a revmatismem.
Laguna Verde(španělsky: Laguna Verde)
Verde - slané jezero na úpatí Sopka Licancabur(španělsky Licancabur; 5920 m), nacházející se na hranici s. Zelená barva Jezero je tvořeno sedimentárními usazeninami obsahujícími měď. Verde je známé svými horkými prameny a malebnými scenériemi. Malá „koridor“ odděluje jezero od Laguna Blanca (španělsky: LagunaBlanca) s vodou bílý(odtud název jezera), kvůli vysoké koncentraci pyroborátu sodného (borax).
Poznámka pro turisty
Pokud sníte o exotické cestě, pak mějte na paměti, že se uvažuje o únoru perfektní čas navštívit Bolívii.
V únoru je největší slaná bažina světa pokryta vrstvou vody a na několik týdnů se mění v obří jezero – zrcadlo.
Kromě rozjímání o fantastické krajině budete mít spoustu práce v solné bažině Uyuni.
A přesto při plánování cesty do Bolívie musíte vědět, že slanisko se nachází v nadmořské výšce téměř 4 km. nad mořem, v důsledku čehož první dny pobytu zde většina turistů pociťuje nepříjemné příznaky horské nemoci, tzv. "horníci": silné závratě, nevolnost, žaludeční nevolnost, teplo zimnice a dokonce i mdloby. „Gornyashka“ není léčitelná; tělo potřebuje jen nějaký čas, aby se adaptovalo.
Levý energetický kanál probíhá podél trnových výběžků obratlů na levé straně čakry Muladara a prochází čakrou Agya do superega umístěného na pravé straně mozku. Levý kanál (v sanskrtu - "Ida Nadi") se také nazývá "Měsíční kanál". Pravý a levý kanál se protínají na úrovni Agya čakry. Levý kanál napájí levý sympatikus nervový systém. Levý kanál je zodpovědný za emocionální život člověka a jeho minulost. Můžeme říci, že minulost je uložena v tomto kanálu. Všechno, co je dnes přítomné, se zítra stane minulostí. Nevědomí čerpá informace a obrazy z tohoto kanálu. Kromě toho je nevědomí každého člověka propojeno se staletou kolektivní nevědomou myslí. Všechny události, ke kterým došlo od stvoření světa, zůstávají dřímající v kolektivním nevědomí. Toto kolektivní nevědomí akumuluje a uchovává vše, co se stalo v procesu evoluce, vše, co je mrtvé nebo vypadlo z procesu evoluce, stejně jako vše, co vychází z nevědomí lidí.Tento kanál nese energii naší touhy. Naše emoce vycházejí z tužeb. Můžeme říci, že emoce jsou touhy, které se ještě nezhmotnily. Tyto touhy a jejich doprovodné pocity putují levým kanálem do těch částí těla, kde mohou nabývat hmotné podoby.
Kvality levého kanálu
Naše touhy jsou základem jednání. Bez jejich hnací síly bychom nic neudělali.
Nejdůležitější vlastností levého kanálu je přinášet radost, což je nepostradatelná podmínka Ducha. Musíte si pamatovat radost, kterou jste cítili jako dítě, nebo jste ji mohli vidět u dvou a tříletých dětí. Obvykle se probouzejí šťastní. A přestože děti mohou během dne pociťovat fyzickou nebo emocionální bolest, velmi rychle na ni zapomenou. Navíc budou plakat, uklidnit se a vrátit se opět do radostného stavu. Touha po této radosti je v nás nyní, stejně jako v nás byla v dětství. Tato radost však může být ztlumena nebo zablokována emočním a fyzickým utrpením, které v životě zažíváme.
Levostranní lidé jsou poslušní, sympatičtí s osudy jiných lidí, hodně pláčou, pláčou a často končí prohrou. Mají mnoho problémů kvůli těžké letargii (letargii) orgánů, jako je srdce, játra a střeva. Všechny tyto levostranné poruchy jsou léčitelné. Mohou být také posedlí bhooty, což znamená, že mohou být posedlí mrtvými duchy nebo entitami. To se samozřejmě může stát i pravostranným lidem. Levostranné obsese mají svou vlastní zvláštnost: způsobují bolest v těle. Pravostranní lidé netolerují bolest, dávají ji druhým. Jsou sarkastičtí, asertivní a způsobují problémy ostatním. Naproti tomu leváci trpí bolestmi.
Praxe čištění kanálů
Pokud je na vaší levé ruce méně vibrací než na pravé, nebo nejsou žádné, znamená to nerovnováhu, „nadměrnou spotřebu“ energie na levé straně nebo nějaký problém na levé straně. Způsoby čištění levého kanálu jsou uvedeny na další stránce.
Problémy s levým kanálem
Zmatek mezi sexem a seberealizací, zvláště patrný v 60. letech, nás učinil obzvláště zranitelnými vůči pastím podvědomí. Freud věnoval obsedantní pozornost této části našeho duševního života, kterou reprezentoval jako pojmy libido, eros a thanatos.
Problémy levé strany se většinou projevují v pasivitě či emočním extremismu a zároveň jsme uvrženi do extrémů – od euforie po depresi. Při takové nerovnováze není snadné se ovládat a je těžké se zbavit špatných návyků. V nejextrémnějších případech se člověk může stát apatickým nebo posedlým.
Seznam nemocí levého kanálu: nízký krevní tlak, rakovina, nádory, epilepsie, schizofrenie, viry, roztroušená skleróza, meningitida, Parkinsonova choroba, artritida, revmatismus, posunutí ploténky, spondylóza, tuberkulóza, astma, anémie, ischias, dětská obrna, osteomyelitida, svalová a kosterní dystrofie, infekce, bezdětnost neurózy, deprese, kousnutí komáry. Příčiny nemocí: emocionální a fyzické utrpení, které jsme zažili během života; přílišná oddanost minulosti a podvědomí; letargický temperament způsobující krevní sraženiny; falešní učitelé; hypnóza; alkohol; drogy; bílá a černá magie; homosexualita; různé zvrácenosti; tantrismus; masochismus; psychoanalýza (Freud); kult mrtvých (tibetská kniha mrtvých); falešné meditační techniky (Bhagwan, falešný Sai Baba, Maharadžové, Svědkové Jehovovi atd.)
Duševní poruchy: mazanost, přetvářka, bázlivost, mlčenlivost, nervozita, nedostatek sebevědomí, ostych na veřejnosti, přílišné přemýšlení o minulosti, zacházení příliš hluboko do podvědomí.
| Doktrína kanálů (nádí), uzlů (granthi) a větrů (prána)Doktrína kanálů (nádí), uzlů (granthi) a větrů (prána)
Kanálová síť
(nadi)"Pak se Shandilya zeptal Atharvana: "Jak se čistí kanály (nádis)? Kolik jich tam je? Jak vznikají? Jaké životně důležité větry (váju) se v nich nacházejí? kde se nacházejí? Jaké jsou jejich funkce? Prosím, řekni mi všechno, co je o těle vědět."
V odpověď Atharvan odpověděl: „Délka tohoto těla je devadesát šest prstů. Prána přesahuje tělo, které praktikováním jógy zkracuje svou pránu ve svém těle a činí ji stejnou nebo ne menší než oheň uvnitř se stává největším z jogínů.
U lidí se oblast ohně, která má tvar trojúhelníku a září jako tekuté zlato, nachází uprostřed těla. U zvířat se čtyřmi nohami má tato oblast (oheň) tvar čtyřúhelníku. U ptáků má tvar koule. V oblasti tohoto vitálního centra je čistící, blahodárný jemný plamen.
Dva prsty nad řitním otvorem a dva prsty pod genitáliemi jsou u mužů středem těla. U zvířat se čtyřmi nohami se nachází uprostřed srdce. U ptáků se nachází uprostřed těla.
Devět prstů nad středem těla je oválného tvaru, který zabírá čtyři prsty na délku a šířku. Uprostřed je pupek. Obsahuje čakru s dvanácti paprsky. Uprostřed čakry bloudí vědomí tvora, vedeno svými dobrými a špatnými skutky. Jak se pavouk nastěhuje různé směry uvnitř sítě tenkých vláken, takže se prána pohybuje zde. V tomto těle se vědomí pohybuje na práně.
Kundaliní sídlí uprostřed pupku a nad ním. Kundaliní šakti má podobu osmi prakriti (hmoty) a je osmkrát stočena. Pohyb větrů (vitálních energií) řádně kontroluje jídlo a pití všude kolem skandhy. Hlavou uzavře otvor brahmarandry a díky józe se probudí jako oheň. Pak září jako bezmezná velikost a moudrost v prostoru srdce.
V centru je čtrnáct hlavních nádí spojených s Kundaliní. Jmenují se Ida, Pingala, Sushumna, Saraswati, Varuni, Pusha, Hastijihva, Yashasvini, Vishvadhari, Kuhu, Shankhini, Payasvini, Alambusha a Gandhari.
Z nich je Sushumna považována za podporu vesmíru a vede k osvobození. Nachází se v zadní části řitního otvoru, je spojen s páteří a sahá až k temeni hlavy, je neviditelný, jemný a zářivý. Nalevo od sušumny je ida a napravo pingala.
Měsíc se pohybuje v ida a slunce se pohybuje v pingala. Měsíc má povahu tamasu a slunce má povahu radžas. Slunce vyzařuje jed a měsíc nektar. Řídí čas a sušumna ho pohlcuje.
Za sušumnou a vedle ní jsou Saraswati a Kuhu. Mezi yashasvini a kuhu je varuni. Mezi Pusha a Saraswati je Payasvini. Mezi Gandhari a Saraswati je Yashasvini. Uprostřed pupku je alambusha. Před sušumnou je kuhu, která sahá až do délky pohlavního orgánu. Nad a pod Kundaliní je varuni, která se rozprostírá všude. Yashaswini, která je krásná, sahá až k palcům u nohou. Pingala jde nahoru do pravé nosní dírky. Payaswini jde do pravého ucha. Saraswati jde do horní části jazyka, shankhini jde do levého ucha a gandhari začíná za ida a jde do levého oka. Alambusha přichází nahoru a dolů od kořene řitního otvoru.
Z těchto čtrnácti nádí se rozšiřují další malé nádí; od nich se zase rozšiřují další nádí a od nich všechny ostatní; Tak by se to mělo chápat. Stejně jako jsou listy fíkusů a jiných stromů prostoupeny nejjemnějšími vlákny, tak je toto tělo prostoupeno nadi.“
"Shandilya Upanishad" (1.15)
"Ze sedmdesáti dvou tisíc nádí těla jsou dva - ida a pingala - důležité, zbytek je k ničemu."
"Hatha jóga pradipika" (4.18)
Lidské tělo je zapleteno do tenké sítě neviditelných energetických kanálů – nádí. Kořen "over" znamená "tok". Nádí prostupují a vyživují fyzické tělo pránou od prstů na nohou až po temeno hlavy. Podle Hatha Yoga Pradipika a Goraksha Paddhati je počet nádí sedmdesát dva tisíc. Mezi hlavní patří ida, pingala a sushumna.
Deset kanálů brány
Sušumna, Ida, Pingala, Gandhari, Hastijihva, Yashasvini, Pusha, Alambusha, Kuhu, Shankhini se nazývají kanály „deseti bran“. Patří ke kanálům astrálního těla (manavaha nadi).
Kanda
"Pod pupkem a nad mužským orgánem je kanda-yoni ve tvaru ptačího vejce. Tam je začátek sedmdesáti dvou tisíc nádí."
Mahasiddh Gorakshanath "Gorakshashataka" (1,25)
Kanda („kořen“) se nachází nad základnou hráze, před řitním otvorem. Jeho výška je délka dlaně (asi 20 cm), jeho šířka je čtyři prsty. Je bílý a měkký, jakoby zabalený do kusu látky.
Není vidět ve fyzickém těle, ale duchovním zrakem je vidět bezprostředně nad múladhárou, kde se sušumna a múládhára spojují, ve formě vajíčka, kořene nebo hlízy rostliny s kořeny. Kanda je prvotním zdrojem, ze kterého vycházejí všechny kanály (nádí) těla. Toto místo se nazývá granthisthana, tzn. "základ všech uzlů." Okvětní lístky múladhara čakry vystupují z okrajů základny kanda.
Pokud se podíváme na páteř, pak na úrovni dolní části zad se mícha zužuje, pokračuje ve formě dlouhých hedvábných vláken, nervových zakončení („cauda equina“). Tato vlákna, tenká vlákna sestupují ze základny tohoto „ocasu“ a pokračují k základně páteř. Věří se, že odpovídají kanda ve fyzickém těle.
"Kundalini Shakti je osmkrát propleten kolem kanda." Pro jogína je to dar osvobození a otrocká závislost pro nezasvěcené.
Mahasiddh Gorakshanath "Gorakshashataka" (1,56)
"Pranava, gudanala, nalini, sarpini, vankovali, kshaya, sauri a kundali - to je osm cívek kundalini *."
Mahasiddh Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (22)
*Osm cívek kundalini odpovídá osmi stavům energie (prakriti) v jejím původním (skrytém) stavu, které jsou zažívány při jejím probuzení:
~ primární koule (Bindu),
~ Prvotní semeno (Bija),
~ kosmické vibrace (Nada),
~ pět tanmatr: zvuk, dotek, zrak, chuť a vůně.
Z prapůvodní sféry se rodí poznání (džňána), z prazárodku se rodí vůle (ičchha), z kosmické vibrace (náda) se rodí jednání (krija).
Uzly
(granthi)"Uzel Brahma je na nejnižším místě, uzel Višnu je v srdci a uzel Rudra je uprostřed mezi obočím. Tyto tři jsou osvobozující."
Mahasiddha Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (17)Granthas jsou překážkami jemné prány; jedná se o propletené kanály, ve kterých karmické větry působí nejsilněji. Pro úplné otevření Sushumna jogín musí vyčistit kanály v těchto místech a rozvázat uzly, aby větrná energie mohla vystoupat až ke koruně.
Brahmův uzel
(brahma-granthi)Brahma uzel se nachází v múladhara čakře. Pokud není předán, jogín zažívá silné hrubé touhy a kleshy (tupost, sobectví, nabyvatelství). Více vysoká úroveň Brahma uzel se projevuje jako chycený v blaženosti.
Praktiky pro rozvázání uzlu Brahma: jama, nijama, askeze, pratjáhara, ashvini mudra, mula bandha, nadi shodhana.
Višnuův uzel
(Višnu-granthi)Višnuův uzel se nachází v oblasti hrudníku (anahata čakra). Uzel Višnu je spojen se smyslem pro ego, osobnost a astrální tělo. Dokud uzel neprojde, jogín podléhá dvojím stavům: navenek – připoutanost, žárlivost, pýcha, pocit vlastní důležitosti; uvnitř - pocity viny a nerozhodnosti. Na vyšších úrovních se uzel Višnu projevuje jako připoutanost k tradicím, forma boha.
K rozvázání Višnuova uzlu se používá praxe bhastrika pránájáma.
Rudra Knot
(Rudra-granthi)Uzel Rudra se nachází mezi obočím (ajna čakra). Dokud není uzel v ádžně rozvázán, je jogín v zajetí dualistických myšlenek, nemůže se povznést nad koncepty a nechápe princip uvědomění za myšlenkami. Na vyšší úrovni se Rudra Granthi projevuje jako připoutanost k mystickým vizím, siddhi, jemná připoutanost k „já“ a zachycení prázdnotou.
Praktiky pro rozvázání uzlu Rudry: anuloma-viloma, sahita-kumbhaka, koncentrace na bod mezi obočím (ajna čakra), meditace Prázdnoty.
Rozvázáním uzel Rudry se jogín usadí v kauzálním těle a osvobodí se od vlivu pěti prvků.
Jak rozvázat tři uzly
"Tato retence, nazývaná bhastrika, umožňuje uvolnit tři granthi, takže jogín musí provést bhastriku."
"Hatha jóga pradipika" (2,67)
Bhastrika pranayama se používá k rozvázání tří hlavních uzlů. Energie generovaná prostřednictvím bhastriky otevírá tyto uzly a umožňuje kundalini pohybovat se dále. Pokud má jogín omezení při provádění bhastrika pránájámy, měl by pilně cvičit jógu Shat Chakra a zaměřit se na body odpovídající uzlům.
Větry
(prána)„Prána, apána, samana, udana, vjána, naga, kurma, krikara, devadatta a dhananjaya – těchto deset vayu (životních proudů) se pohybuje ve všech nádí.
Prána se pohybuje v nosních dírkách, krku, pupku, dvou palcích na nohou, dolní a horní části Kundaliní. Vjána se pohybuje v uchu, oku, dolní části zad, kotníků, nosu, krku a hýždích. Apana se pohybuje v řiti, genitáliích, stehnech, kolenou, břiše, spermatu, spodní části zad, lýtkách, pupku. Udana se nachází ve všech kloubech, stejně jako v rukou a nohou.
Samana prostupuje všemi částmi těla, spolu s ohněm zajišťuje distribuci požité potravy a tekutin v těle. Pohybuje se přes sedmdesát dva tisíc nadis. Vayu oheň, počínaje naga, jde do kůže, kostí atd. Prána umístěná v pupku odděluje jídlo a tekutinu a dává vzniknout rasám (džusům) atd. Umístěním vody nad oheň a jídla nad (nebo do) vody přechází do apány a spolu s ní rozdmýchává oheň v střed těla.
Oheň takto rozdmýchaný apánou postupně nabývá na jasu uprostřed těla. Poté svým plamenem generuje vodu, kterou prána posílá do střev k zahřátí.
Oheň s vodou způsobuje trávení potravy a výše uvedených prvků ve správné míře. Prána je pak rozdělí na pot, moč, vodu, krev, sperma, výkaly atd. A spolu se Samanou přenáší mízu (nebo esenci) všemi nádí a pohybuje se tělem ve formě dechu.
Vayu odstraňuje moč, výkaly atd. přes devět otvorů v těle, které jsou napojeny na venkovní vzduch. Funkce prány jsou nádech, výdech a kašel. [Funkce] apány - odstranění výkalů a moči. [Funkce] vyana jsou [akce jako] dávání a braní. [Funkce] udana - udržování rovného těla atd.
[Funkce] samanas - vyživování těla. [Funkce] nahý - zvracení atd.; [funkce] kurma - pohyb očních víček; [funkce] křičící - vyvolávají hlad apod.; [funkce] devadatta - volání lenosti atd.; [funkce] dhananjaya - tvorba hlenu.
Poté, co jsme takto získali úplnou znalost umístění nádí a váju s jejich funkcemi, musíme začít nádí čistit."
Prána a stav vědomí
Lidé jsou především tvorové s bdělým povrchovým vědomím. V bdělém stavu (jagrat) funkce prány aktivují fyzické tělo, oživují smysly a vytvářejí naladění na viditelný fyzický svět.
Ve stavu snového spánku (svapna) je prána aktivní v astrálním těle, promítá sny a vytváří iluzi reality, působí na jemné smysly astrálního těla.
V hlubokém spánku (sushupti) je prána soustředěna na čisté světelné vědomí „já“-subjektu, mimo smysly, v této době povrchová mysl nefunguje.
Prana vayu a apana vayu jsou hlavně zkušené a dominantní v bdělém stavu a ve spánku. Samana-vayu je zkušený a dominantní v bezesném spánku. Udana-vayu je zkušený a dominantní ve stavu vědomí za bezesným spánkem (turja). Vyana-vayu je zažívána ve stavu transcendentální jednoty s Čirým Světlem (turyatita).
Funkce hlavních prán
„Životně důležité síly těla jsou prána (vzduch dýchá), apána (vzduch z konečníku), samana (vzduch zažívání), udána (vzduch v krku), vjána (vzduch cirkulující tělem), nága (vzduch říhání), kurma (vzduch mrkání), krikara (vzduch kýchání), devadatta (vzduch zívání) a dhananjaya.
Prána je vždy v hrudníku (srdci), apána - v oblasti konečníku, samana - v oblasti pupku, udána se pohybuje uprostřed hrdla. Vjána naplňuje celé tělo. Říká se, že těch pět vzduchů, počínaje pránou, je těch hlavních.“
"Prána, apána, samana, udána a vjána spolu s [pěti] silami akce tvoří celek kriya-shakti."
Mahasiddh Matsyendranath "Yogavishaya Minanatha" (13)
Porod, orgasmus, výtok, ke kterému dochází přes močovou trubici, genitálie – to je funkce apána. Hromadění energie souvisí s funkcí prány v hrudníku. Trávení potravy je funkcí Samany. Mimika, pohyb v krku jsou funkcí udana-vayu. Krevní oběh je funkcí Vyana Vayu.
"Oheň samana je nejvyšší formou vjány a mezi nimi je tvorba udany. To, co zvyšuje nebo snižuje to, co bylo vypito a snědeno, je udana."
Pro jogíny jsou nejdůležitější samana váju a vjána váju. Tyto dva větry jsou spojeny se sušumnou. Prana-vayu je spojena s ida. Apana Vayu je spojena s Pingalou. Vzestup kundalini je spojen s udana vayu.
Jogín stimuluje samana vayu kombinací prána váju a apána váju. Když se smíchají v oblasti samana, samana vayu se očistí a probudí.
V překladu ze sanskrtu znamená slovo nadi „tok“ nebo „pohyb“. Nadi je náš energetický systém, který v nás proudí a vyživuje vše, co mu stojí v cestě, a udržuje život v těle.
Podle mnoha tantrických textů obsahuje lidské tělo 72 000 nádí (energetických kanálů), které přivádějí pránu (životní energii) do každé buňky. Některé proudy jsou široké a rychlé, jiné jsou naopak jako tenké proudy. Když prána volně proudí kanály nádí, člověk se cítí zdravý a šťastný, ale pokud jsou kanály nádí ucpané a neumožňují toku prány dobře projít, pak se člověk cítí špatně jak psychicky, tak fyzicky. fyzické úrovni, objevují se různé nemoci, deprese, únava. Cvičení hathajógy posiluje proudění prány v lidském těle a odstraňuje všechny překážky volného pohybu vitální energie.
slunce a Měsíc
Tři nádí jsou zvláště zajímavé pro jogíny: Sushumna, Ida, Pingala.
Energetický kanál Sushumna je hlavním centrálním kanálem, začíná od základny páteře a jde až na samý vrchol hlavy a prochází každou ze sedmi čaker. Kundalini Šakti (síla spícího hada) po svém probuzení prochází kanálem Sushumna z kořenové čakry (Muladhara) do nejvyšší čakry umístěné na temeni - Sahasrára. Pokud kundalini projde všemi sedmi čakrami, člověk získá osvícení.
Energetický kanál Ida se nachází na levé straně a je zodpovědná za levou hemisféru mozku, je považována za měsíční chladicí kanál a je zodpovědná za všechny mentální procesy, stejně jako za ženský aspekt naší osobnosti. Ida-nadi má bílou barvu.
Energetický kanál Pingala se nachází s pravá strana a je zodpovědný za pravou hemisféru mozku, je považován za teplý sluneční kanál, který řídí všechny životně důležité somatické procesy a odpovídá mužskému aspektu naší osobnosti. Pingala Nadi má červenou barvu.
Ida a Pingala nadi se obtáčí kolem Sushumna nadi a protínají se v každé čakře. Nakonec se tyto tři energetické kanály setkávají v čakře Ajna, která se nachází v oblasti mezi obočím.
Interakce mezi kanály Ida a Pingala je jako vnitřní tanec mezi intuicí a racionalitou, vědomím a životní silou a pravou a levou hemisférou mozku. V Každodenní život jeden z těchto kanálů je vždy dominantní, i když se tento stav během dne mění, ale jeden kanál může být dominantnější dlouho než jiný, což může výrazně ovlivnit osobnost, chování a zdraví.
Pokud člověku dominuje především Ida nadi, pak můžeme předpokládat, že má dostatek potenciálu, ale pokud nerozvíjí stránku Pingala nadi, nebude schopen tento potenciál využít ani ve svém osobním životě, ani v duchovním rozvoji. Člověk s dominantním Pingala Nadi je kreativní člověk s velkou vitalitou, ale pokud nerozvíjí Ida Nadi, může mu chybět klid, introspekce a vnímavost pro duchovní probuzení.
Vytvoření rovnováhy energetických kanálů
Rovnováha Idy a Pingaly je nezbytná pro probuzení kundalini a tím i vyššího vědomí. Některá učení jógy uvádějí, že dokud jeden typ energetického kanálu (buď ida nebo pingala) převládá, sušumna bude uzavřena a síla kundalini bude nečinná.
Nejúčinnější metodou, jak vyrovnat Idu a Pingalu, je pránájáma Nadi Shodhana. Během praxe této pránájámy dochází ke střídavému dýchání pravou a levou nosní dírkou, díky čemuž se obnovuje rovnováha mezi dvěma nádí.
Kromě pránájámy Nadi Shodhana lze k vytvoření rovnováhy v energetických kanálech použít také jógické ásany. Na začátku cvičení pozorujte svůj dech, určete, kterou nosní dírkou se lépe dýchá.
Pokud snadno dýcháte pravou nosní dírkou, pak je ve vás nyní dominantní Pingala Nadi, takže potřebujete ochlazovací a uklidňující cvičení, zkuste ásany v sedě a předklony.
Pokud snadno dýcháte levou nosní dírkou, pak je nyní dominantní vaše Ida nadi, stejně jako oživující ásany, to jsou pozice ve stoje, kroucení, obrácené ásany (sarvangasana, shirshasana).
Nezapomínejte pozorovat své dýchání po celý den a v případě potřeby jej upravte – to vám pomůže rychle dosáhnout uvědomění a prohloubit vaši praxi na cestě k duchovnímu růstu.
Čisté energetické kanály k vám!
PÁTÝ 
Čakra, cervikální centrum, se nachází na základně krku. Ovládá krk, hrdlo a hlasivky. Když se tato čakra probudí, objevíme kvality hlubokého míru a pocitu rozšířeného vědomí.
O ŠESTÉ čakře mluvíme jako o tom, že má dva „póly“. Jeden pól se nachází v bodě mezi obočím, v duchovním oku. Toto místo 
osvícení, intuice, radost atd.
Druhý pól se nachází v prodloužené míše, na spodině mozku. Reguluje dýchání a je primárním vstupním bodem prány (životní síly) do těla. To je také umístění osobnosti, malého já, a proto je tento pól spojen s kvalitou dávání sebe sama
Ve skutečnosti má každá čakra dva póly, jako magnet. Ale póly šesté čakry jsou tak odlišné, že je můžeme považovat za dvě různé čakry.
SEDMÁ čakra neboli korunní čakra se nachází na temeni hlavy. Toto je místo sjednocení s Božstvím, splynutí malého já s vyšším já, konečný cíl veškerého duchovního hledání.
Naučil, že k dosažení tohoto cíle, 
musíme nejprve shromáždit veškerou svou životní sílu do duchovního oka, takže všechna další doporučení pro otevření čaker se zaměří na zvýšení magnetismu v bodě mezi obočím.
Každá čakra pracuje s specifické vibrace energie, vibrace, které mohou být vyjádřeny buď pozitivně, nebo negativně. „Pozitivní“ a „negativní“ by neměly být chápány jako „dobré“ a „špatné“, ale jako kladné a záporné póly magnetu. Rozdíl je pouze otázkou zaměření.
Pozitivní vedení nám pomáhá uvědomit si naši pravou podstatu Božích dětí. Negativní směr nás od toho odvádí a nutí nás stále více se ztotožňovat s věcmi tohoto světa.“
Zvuk z videa o čakrách s malým dodatkem:
Každá z čaker má emocionální a psychologickou složku a každá z čaker je také spojena s určitým prvkem.
Více informací o vlastnostech čaker lze získat z této tabulky:
Všechny oblasti jógy, počínaje přítomností, všechny skutečné duchovní cesty tak či onak pracují na aktivaci pozitivní vlastnostičakry a přesměrovat energii z nich proudící dovnitř a nahoru. 
V moderním západním světě mnoho lidí praktikujících jógu, zejména ve směrech Kundalini jóga a Kriya jóga, praktikuje mnoho mechanických fyzických a dechových cvičení s cílem otevřít čakry a pozvednout kundalini.
Jak řekl velký jogín Vivikananda:
"V každém případě dělejte jógu, i když na této cestě zemřete, pak vám tato touha umožní znovu se narodit v dobrých podmínkách pro cvičení a budete pokračovat moudřeji."
Abyste si však nedělali dlouhou pauzu během bolestivých let růstu vědomí v kojeneckém věku, je lepší udělat vše hned.
A správný přístup je ten nejopatrnější přístup k práci s čakrami.
Étericko-astrální tělo, čakry a kundalini jsou registrem v počítači. Dítě může stisknout klávesy a počítač zamrzne, ale restartováním na něm můžeme pokračovat. Fyzické tělo snese pití, večírky a škodlivá jídla, jen bude žít 70 let místo 150, ale pokud nedbale nahradíte 0 1 v registru, počítač se nemusí restartovat. Ve světě jógy si dost lidí poškodilo své fyzické tělo nesprávnou hatha jógou, ale co je mnohem horší: ve světě jógy a esoteriky je dost lidí, kteří se setkali s více problémy, někteří skončili v blázinci, jiní odešli tělo předčasně.
Většina nejlepší záruka bezpečí na duchovní cestě je takové, kterým se člověk snaží posílit své naladění. To musí být již realizovaný Mistr, kterému jako student důvěřujete. 
Bez výše uvedených podmínek nedoporučuji používat techniky na čištění a otevírání čaker, i když je to desetkrát v módě a dělají to všichni moderní „jogíni“.
Pro ty, kteří mají skutečnou touhu po Bohu a oddanost guruovi, nemusí být nutné žádné speciální techniky pro otevírání čaker a soustředění na Boha, na gurua je nejúčinnější jógovou technikou pro čištění čaker, jejich aktivaci a pozvednutí. kundalini.
Bez ohledu na to, v jaké fázi své duchovní cesty se nacházíte, vždy budete potřebovat něco co nejjasnějšího, co nejhlubšího a nejmocnějšího, přitažlivého. Právě těmto složkám úspěchu je třeba věnovat co největší pozornost.
Je lepší se soustředit na práci, může to vypadat déle, ale poskytne mnohem spolehlivější a bezpečnější záruky pro otevření a čištění čaker.
Buď moudrý, můj milý čtenáři, a uvidíme se v realitě jógy.
Velmi dobrá meditace, která lépe vysvětluje téma čaker:
A velmi zajímavě o čakrách a vlastnostech čaker mluví i v tomto videu:
