Ида и пингала. Ведическая традиция. Расположение биоэнергетических каналов и их влияние
Ида-нади - левый канал
Ида, Ида-нади (санскр. : ईडा) - это энергетический канал , который берет свое начало в левой стороне тела и олицетворяет «лунный принцип». На физическом уровне иду можно соотнести с симпатической нервной системой.
Левый канал также называют Лунным каналом. Он берет свое начало в Мулададхаре чакре и проходит по левой стороне человеческого тела, пересекает Агнию чакру и переходит на правое полушарие мозга, где формирует суперэго.
Этот канал несет энергию нашего желания. Из желаний возникают наши эмоции. Можно сказать, что эмоции - это желания, которые еще не материализовались. Эти желания и сопутствующие им чувства путешествуют по левому каналу к тем частям тела, где они могут обрести материальную форму.
Качества левого канала
Наши желания - основа действий. Без их движущей силы мы бы ничего не делали. Самое важное качество левого канала - приносить радость, которая является непременным условием Духа. Вы, должно быть, помните радость, которую испытывали ребенком, или вы наблюдали ее в двух-, трехлетних малышах. Они, как правило, просыпаются счастливыми. И хотя дети могут испытывать физическую или эмоциональную боль в течение дня, они очень быстро забывают об этом. Более того, они поплачут, успокоятся и снова возвращаются в радостное состояние.
Стремление к этой радости находится в нас и сейчас, также как оно пребывало в нас в детские годы. Однако, эта радость может "померкнуть" или заблокироваться эмоциональными физическими страданиями, которые мы испытываем в жизни.
Проблемы левого канала
Проблемы левой стороны обычно выражаются в пассивности или эмоциональном экстремизме, и при этом нас бросает в крайности - от эйфории до депрессии. При таком дисбалансе не легко себя контролировать и трудно избавится от вредных привычек. В самом крайнем случае человек может стать апатичным или одержимым.
Так как левый канал также снабжает область головы, при проблемах левого канала возникают умственные расстройства, эпилепсия и слабоумие.
Решение проблем левого канала
Практика сахаджа йоги помогает нам справиться со старыми проблемами и сделать радость постоянной основой нашего существования. Это достигается посредством пробуждения Кундалини, которая, поднимаясь по центральному каналу, балансирует все наши чакры и каналы.
Первый шаг к энергетическому балансу - получение самореализации. Самореализация пробуждает Кундалини и позволяет этой энергии сбалансировать чакры и каналы.
Из всего состава тел многомерной анатомии человека наиболее изучены наукой физическое и эфирное тела.
Основной вклад в изучение структурных элементов эфирного тела внесли индо-тибетская, китайская, японская ветви восточной медицины, западноевропейская медицинская электропунктура (основоположник Р. Фолль). Эфирное тело со всеми его образованиями, как и весь тонкоматериальный каркас, окружающий физическое тело, представляет собой чрезвычайно сложный объект. Естественно, каждая эзотерическая традиция описывает его как бы с разных сторон и ни одна полностью, что, по-видимому, и невозможно.
Автор сделала попытку это огромное количество разрозненных описаний свести к более или менее стандартизированной общей схеме, максимально приблизив ее к схеме практической реализации, необходимой для р/э исследования. Для этой цели нам необходимо четко представить основные структурные элементы, из которых состоит эфирное тело, а затем модель взаимодействия их между собой. Сама практика р/э работы над эфирным телом представлена в , .
Если панорамно представить эфирное тело, контур которого точно повторяет контуры физического тела, то прежде всего мы увидим густую сеть каналов, пронизывающих буквально все эфирное тело. Их насчитывается по разным источникам от 64000 до 72000. Они были обнаружены интравер-тными методами (ясновидение, яснослышание и др.), подробно изучались индо-тибетской медициной, где им было присвоено название «нади» (поток). Открытие новых мелких каналов и поиски методов воздействия на них с лечебной целью продолжаются до сих пор (корейская ветвь - Су Джок).
Можно ли увидеть какие-то топографические закономерности в ходе этих каналов? Оказывается можно. Для этого нам нужно рассмотреть спинной мозг в разрезе. Если рассмотреть поперечное сечение спинного мозга на разных уровнях, мы обнаружим серое вещество, в поперечном сечении похожее по форме на лотос, а восходящие и нисходящие пути нервных волокон соответствуют как раз ходу мелких каналов (нади), циркулирующая энергия которых контролирует физиологические функции определенных частей тела . Циркулирующая по каналам (нади) энергия считается в индо-тибетской эзотерической традиции первичной космической энергией, имеющей две составляющие: жизненная энергия прана и ментальная энергия манас-шахти - энергия управления (информационная). Жизненная энергия прана, контролирующая все жизненные процессы в организме, имеет разные названия: ЧИ или ЦИ у китайцев, КИ - у японцев. В переводе на язык современной физиологии жизненная энергия выступает в роли регулятора молекулярных процессов в физическом теле. Напомним, что биоэнергетика живой клетки (свободная энергия, выделяемая при гидролизе АТФ) в западноевропейской науке так и рассматривается как результат молекулярных процессов; жизненная энергия (прана, ЧИ, ЦИ, КИ) регулирует эти молекулярные процессы.
В сети огромного числа каналов (нади), по которым циркулирует жизненная энергия, выделяют три важнейших: Сушумну, Иду, Пингалу .
Сушумна - центральный канал, проходящий вдоль позвоночника, представляет собой полую трубку, внутри которой есть еще три концентрические трубки, каждая последовательно тоньше предыдущей . Это строение для нас очень важно для дальнейших р/э исследований степени засорения этих каналов и определения степени их нормального функционирования. Этот проход, или тоннель из тонкой энергии, связывает сферу бессознательного со сверхсознанием. Как это происходит?
Чтобы понять этот процесс, необходимо рассмотреть совместную работу каналов Сушумны, Иды и Пингалы (проходящих параллельно Сушумне) и энергетических центров (чакр), расположенных вдоль позвоночника. Ида и Пингала, начинаясь, так же как и Сушумна, у основания позвоночника, поднимаются вверх в виде переплетающихся спиралей и заканчиваются: Ида - в левой ноздре, Пингала - в правой . Ида представляет собой отрицательно поляризованный по отношению к Сушумне поток Инь энергии (лунный, пассивный, женский). Пингала - положительно поляризованный поток Ян энергии (солнечный, жизненный, активный, мужской). На физическом уровне каналы Ида и Пингала контролируют физиологические функции вегетативной нервной системы (ВНС), ее два отдела: симпатический отдел (Ян), управляющий всеми процессами возбуждения в организме, и парасимпатический отдел (Инь), управляющий всеми процессами торможения в организме.
Сушумна контролирует физиологические функции центральной нервной системы (ЦНС).
ОЧИЩЕНИЕ трёх каналов энергии: Ида, Пингала и Сушумна и ПРОСВЕТЛЕНИЕ.В нашем теле находятся три важных канала, по которым проходит энергия. Это - каналы Ида, Пингала и Сушумна. Один из них начинается с правой стороны копчика, проходит через все чакры, пересекаясь в каждой из них с двумя другими каналами, и, наконец, достигает правой стороны Аджня-чакры. Это канал Пингала (Солнечный канал Ян энергии). Канал Ида (Лунный канал Инь энергии) начинается с левой стороны копчика и доходит до левой стороны Аджня-чакры, проходя через каждую чакру аналогичным образом. А в центре находится канал Сушумна.
Через эти три канала проходит энергия стрессов сексуального характера, энергия сил гнева и энергия сил невежества, включающих аппетит. Канал Сушумна (Центральный Канал) - наиболее важный из каналов.
Первый канал, Пингала, переносит энергию гнева. Далее, энергия невежества, которая останавливает наше движение и отупляет нас, проходит через канал Ида. Энергия привязанности, или то, к чему привязано наше сознание, проходит через канал Сушумна.
Предположим, что какая-то часть канала Пингала перекрыта и энергия гнева не может протекать по нему, в то время как энергия невежества проходит через канал Ида. Что касается физических симптомов, ваша правая ноздря, в отличие от левой, будет заложена. Это означает, что вы попали в плен невежества.
Невежество делает человека медлительным и ленивым. Оно заставляет думать: "Мне что-то не хочется этого делать, я хочу заниматься только духовной практикой". Но даже если дать ему прекрасные возможности для духовной практики, он не сможет заниматься ей, а будет тратить время на ленивый сон.
Такова природа канала Ида, природа невежества. "Мне нет нужды делать что-либо еще, поскольку я смогу прожить и сегодняшним днем". "Завтра будет видно". Такие мысли иллюстрируют природу канала Ида.
Напротив, если заложена только левая ноздря, в канале невежества Ида есть препятствия для прохода энергии, а канал гнева Пингала открыт. В этом случае ваше тело ощущает жар, и вы легко сердитесь. Так проявляется природа канала Пингала. Очевидно, что если оба канала, Ида и Пингала, открыты, то появляются как невежество, так и гнев.
Рассмотрим случай, когда перекрыт канал Сушумна. По этому каналу движется энергия привязанности. Энергия таких стрессовых сил, как сексуальные желания и голод, проходит через этот канал, превращаясь в Кундалини, и поднимается вверх. Так что, если канал Сушумна не очищен, подъема Кундалини не происходит. В сутрах говорится, что это вызывает привязанность. Если вы хотите избавиться от привязанности, нет другого способа, кроме очищения канала Сушумны.
Если канал Сушумна очищен, привязанность исчезает.
Что касается каналов Ида и Пингала, проблема заключается в том, что если они очищены, энергии невежества и гнева свободно протекают по ним, и вы страдаете как от невежества, так и от гнева. Можно подумать, что было бы лучше, если бы оба канала были перекрыты (энергия не протекала бы по ним). Это не так. Забитость каналов - самое плохое, что может быть. Дело в том, что это означает, что невежество и гнев находятся в самом низком своем качестве. Если энергия гнева останавливается в Свадхистана-чакре (второй чакре снизу, расположенной немного выше половых органов), гнев получает сексуальную окраску.
Если энергия останавливается несколько выше, в Манипура-чакре (третьей чакре снизу, расположенной в области желудка), гнев проецируется на талант и способности к обучению. Таким образом, чем выше чакра, где останавливается энергия, тем выше "качество" проявляющегося гнева. Когда канал Пингала полностью очищен, гнев, достигший Аджня-чакры, направлен не против отдельных людей, а против общества. Похоже, что плохо, если энергия беспрепятственно протекает по каналу Ида и Пингала, но также плохо, если эти каналы забиты. Что же делать?
На определенном этапе практики следует полностью очистить каналы Ида и Пингала и поднять гнев с невежеством на высокий качественный уровень. После этого следует переместить эту энергию (гнева и невежества в каналах Пингала и Ида) в канал Сушумна и преобразовать ее в энергию привязанности. Тогда каналы Ида и Пингала очистятся. На этом этапе рождается стрессовая энергия привязанности. Она превращается в энергию Кундалини и поднимается вверх. Итак, по мере уничтожения гнева и невежества, то есть тогда, когда энергии гнева и невежества перемещаются в канал Сушумна, рождается привязанность. Поэтому привязанность - последнее, за что мы пытаемся зацепиться.
Рассмотрим пример. Для того, чтобы отвлечься от одиночества, некоторые заводят множество знакомств среди лиц противоположного пола. Про кого-то могут сказать: "Она близка к Освобождению, потому что у нее нет фиксированных идей". Но на самом деле это происходит из-за невежества. Вдобавок к невежеству такая женщина имеет сексуальное влечение низкого уровня из-за энергии, которая только что перешла из канала Ида в канал Сушумна. Это все равно, что есть все без разбору при чувстве голода.
С другой стороны, пусть человек испытывает влечение только к одному или одной и даже не смотрит на других. Это - уровень Анахата-чакры (более высокий уровень привязанности), а именно, привязанность как чувство любви.
Итак, существуют три канала, а именно: Ида, Пингала и Сушумна - которые могут быть очищены благодаря духовной практике. После завершения очищения каналов Ида и Пингала последним очищается канал Сушумна - это то, чему учил Будда Шакьямуни.
В соответствии с этим, как в процессе Освобождения, так и в процессе Просветления, очищение трех каналов является необходимым условием.
Однако если вы не достигли Просветления, вы не можете считывать данные, посылаемые Свыше. Это происходит потому, что ваши фиксированные идеи, как и в случае простого телепатического сеанса, искажают и отрицают информацию, специально посылаемую нам (Свыше). Вследствие предубеждений и привязанностей вашей души (ложного я) вы не можете воспринять эти данные точно. Чистая вода отражает все в точности, как оно есть. Практикующим необходимо привести душу в состояние, подобное чистой воде.
Очищение души подразумевает возвращение Истинного Я в его действительное состояние, то есть спасение Истинного ЭГО (Я) Сверхсознания Души-Духа от заблуждений и иллюзий (личности и ложного "я"). В этом и заключается процесс Просветления.
Отбросьте обе крайности.
Например, мы часто видим гордых людей. Предположим, что госпожа А - гордая женщина. Она хочет, чтобы каждый знал: "Вот мой путь, и вот как я живу!". Конечно, она полна желаний. Например, завоевать всеобщее уважение и любовь. Если появится человек, который будет задевать ее чувство гордости, А. будет настойчиво бороться против него. Она поступает так потому, что ее гордость очень сильна.
Однако гордость мешает Просветлению. Например, госпожа А. наверняка смотрит на все свысока. По этой причине она не может воспринимать явления такими, как они есть. Если она лишь тешит свою гордость, то не может думать о самосовершенствовании; в конечном счете, она даже не может стать на путь Просветления.
С другой стороны, что произойдет, если ее гордость будет разрушена? Если гордость уязвлена, она станет сердиться. Однако если ее гордость разрушена полностью, то, скорее всего, эта женщина будет чувствовать себя подавленной. Будучи подавленной, А. начнет смотреть на все снизу вверх. Кроме того, станет пассивной. Итак, в этом случае она также не сможет воспринимать явления такими, какие они есть. Естественно, тем самым она отдалится от Просветления.
Таким образом, нельзя впадать ни в гордость, ни в самоунижение.
Поднимитесь выше привязанностей.
Привязанность - это одна из помех, от которых необходимо избавиться, если вы стремитесь к Просветлению. Рассмотрим в качестве примера привязанность к человеку. Предположим, человек, обладающий привязанностью, управляет какой-либо организацией. В таком случае он нанимает в нее людей, которые ему нравятся. Для него не имеют значения их способности и таланты. И, наоборот, он игнорирует людей, к которым не имеет привязанности, даже если работник талантлив и необходим для его организации.
В результате организация, которая может и должна развиваться, не развивается. Руководитель, конечно, будет доволен собой, но нельзя сказать, что он хорошо выполняет свои обязанности.
Рассмотрим противоположность привязанности. Давайте подумаем о человеке, который не способен никого полюбить. Он очень холоден, ни во что не верит и все отрицает. Это - противоположность привязанности. Предположим, что он управляет какой-либо организацией. Конечно, он может иметь способность четко видеть ситуацию. Он думает: "У господина А. хороший характер, но он некомпетентен. Господин Б. не обладает хорошим характером, но он необходим для этой организации. Госпожа А. красива, но ее красота не имеет значения в данном случае. Хотя госпожа Б. некрасива, в данном случае мне следует повысить ее в должности". И так далее. Так?
Однако кого бы он не решил нанять на работу, ни один из них не пойдет к нему, - ни А, ни Б. Во-первых, поскольку в нем нет любви, они будут ощущать холодность в каждом его слове. Во-вторых, слыша неприятные слова, они будут подавлены: в их души проникнет холод. Естественно, и А, и Б. уйдут от такого холодного руководителя.
Оба типа людей, - с сильной привязанностью и холодным характером очень далеки от Просветления, поскольку, когда человек становится Просветленным, он способен любить каждого и видеть все в истинном свете. Итак, вы видите, что Просветление гарантирует счастье не только в следующей жизни, но и в этой. Способность любить каждого и точно оценивать явления является условием быстрого достижения счастья.
Пять столпов.
Поразмышляем о необходимых условиях для достижения Просветления. Главные моменты состоят в следующем: 1) разбейте застывшие идеи; 2) отбросьте привязанности; 3) любите каждого человека; 4) преодолейте гордость.
Порядок этих четырех условий не имеет значения. Все они в равной степени важны. Добавим еще одно условие: 5) нельзя поддаваться гневу.
Гнев препятствует правильному рассмотрению и правильной оценке явлений.
Условия становления Истинным Победителем.
Если вы решили идти путем Бодхисаттвы (Путём Просветления), вам необходимо обрести сверхъестественные способности и, в конечном итоге, достичь Освобождения. Однако этого не достаточно, необходимо также достичь Просветления. Вы становитесь Истинным Победителем, когда достигаете и Просветления, и Освобождения.
Сверхъестественные способности необходимы для правильного видения явлений в их истинном свете. Но их недостаточно, потому что с помощью одних лишь сверхъестественных способностей человек не может правильно понять то, что он увидел. Поэтому необходимо также и Просветление. Только соединив Освобождение и Просветление, можно спасать других. Привести людей в мир истинной свободы, истинного счастья, истинной радости - вот в чем состоит спасение.
* Источник -
Среди символических фигур, которыми пользовались для толкования структуры человека , особое значение имеет кадуцей (это греческое слово означает «посох вестника»). Символ кадуцея известен с глубокой древности, но только истинные Посвященные знали его сокровенное значение. Только они владели наукой о кадуцее, наукой Древа Жизни, и умели пользоваться ею в своей жизни.
Этот символ включает в себя изображение двух змей, обвивших посох. Две змеи представляют два потока космической жизни: любовь и ненависть. Эти вибрационные потоки обвивают мировую ось, приводя в движение весь мир, поскольку начало любого движения есть притяжение или отталкивание. Однако и сам человек является живым кадуцеем. Если рассмотреть кадуцей в аспекте применимости к человеческому организму, то получим, что посох - это позвоночный столб, а две змеи представляют собой два потока (канала), положительный и отрицательный, по которым энергия циркулирует вдоль позвоночника. Энергетические каналы называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над - «движение». Нади - это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.
Физическое тело пронизано бесчисленными нади. К нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в йогической практике уделяется очищению ума, тела и нади. Очищение нади - важнейший процесс на начальных ступенях йоги, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади. В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.
СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры,расположенной на уровне межбровья,и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, илидесятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны. Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие - врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны. Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая - огненноподобная, вторая - как Солнце, третья - как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители - манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра - место слияния трех главных нади - называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени (мукта - «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала - в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.
ИДА
Ида нади - это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела.Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида. В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.
ПИНГАЛА
Пингала нади - это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое - это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма - это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма - исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским».Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний. Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.
Учение о каналах (нади), узлах (грантхи) и ветрах (праны)
Сеть каналов
(нади)"Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: "Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле".
В ответ Атхарван отвечал: "Длина этого тела - девяносто шесть пальцев. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.
У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.
На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.
В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине - пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.
Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини -Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.
Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия - ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.
Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа - пингала.
Луна движется в иде, а солнце - в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце - раджаса. Солнце источает яд, а луна - нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.
Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответствен но. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка - аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини - к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.
От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади".
"Шандилья упанишада" (1.15)
"Из семидесяти двух тысяч нади тела две - ида и пингала - важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти".
"Хатха-йога-прадипика" (4.18)
Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов - нади. Корень "над" означает "поток". Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно "Хатха-йога-прадипике" и "Горакша паддхати" число нади семьдесят две тысячи. Главные из них - ида, пингала и сушумна.
Каналы "десяти ворот"
Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами "десяти ворот". Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).
Канда
"Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади".
Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.25)
Канда ("корень") располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота - с длину ладони (около 20 см), ее ширина - четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи.
В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда - это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. "основание всех узлов". Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.
Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний ("конский хвост" - кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого "хвоста" и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.
"Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина - это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного".
Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.56)
"Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали - таковы восемь витков Кундалини*".
Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (22)
*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:
~ первичная Сфера (Бинду),
~ изначальное Семя (Биджа),
~ космическая Вибрация (Нада),
~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.
Из первичной Сферы рождается знание (джняна), из изначального Семени рождается воля (иччха), из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).
Узлы
(грантхи)"Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну - в сердце, а узел Рудры - в центре между бровями. Эти три освобождают".
Махасиддха Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (17)Грантхи - преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки.
Узел Брахмы
(Брахма-грантхи)Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.
Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.
Узел Вишну
(Вишну-грантхи)Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне - привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри - чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.
Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы.
Узел Рудры
(Рудра-грантхи)Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к "я", захваченность Пустотой.
Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты.
Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.
Как развязать три узла
"Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику".
"Хатха-йога-прадипика" (2.67)
Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться Кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.
Ветры
(праны)"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая - эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.
Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног, в нижних и верхних частях Кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах, пупке. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах.
Самана пронизывает все части тела, наряду с огнем она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнем и пищу над водой (или в ней), она идет к апане и наряду с ней раздувает огонь в центре тела.
Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания.
Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания.
Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны - вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны - выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны - [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы - поддержание тела прямым и т.д.
[Функции] саманы - питание тела. [Функции] наги - рвота и т.д.; [функции] курмы - движение век; [функции] крикары - вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты - вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи - порождение мокроты.
Обретя, таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади".
Прана и состояние сознания
Люди - в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании (джаграт) функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир.
В состоянии сна со сновидениями (свапна) прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела.
В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании "Я"-субъекта, за пределами чувств, в это время поверхностный ум не функционирует.
Прана-вайю и апана-вайю в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне. Самана-вайю переживается и доминирует во сне без сновидений. Удана-вайю переживается и доминирует в состоянии осознавания за пределами сна без сновидений (турья). Вьяна-вайю переживается в состоянии трансцендентального единства с Ясным Светом (турьятита).
Функции основных пран
"Жизненные силы тела - это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананджая.
Прана всегда находится в груди (сердце), апана - в области прямой кишки, самана - в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные".
"Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти".
Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (13)
Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы - это функция апаны. Накопление энергии связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи - функция саманы. Мимика лица, движение в горле - функция удана-вайю. Кровообращение - функция вьяна-вайю.
"Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними - образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана".
Для йогов наиболее важными являются самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-вайю связана с идой. Апана-вайю связана с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-вайю.
Йогин стимулирует самана-вайю за счет объединения прана-вайю и апана-вайю. Когда они смешиваются в области саманы, самана-вайю очищается и пробуждается.
